Παρασκευή 17 Ιουλίου 2015

Η Γνωστική επίδραση στον Τεκτονισµό.

Ο Ελευθεροτεκτονισµός είναι ένα σύστηµα που έλκει το συµβολισµό του από ποικίλες πηγές και παραδόσεις. Οι Τέκτονες ιστορικοί χωρίς περιστροφές αποδέχονται φιλοσοφικές και συµβολικές διασυνδέσεις µεταξύ των Ελευθέρων Τεκτόνων και των Επαγγελµατιών Οικοδόµων των καθεδρικών ναών, των Ναϊτών ιπποτών , της ερµητικής παράδοσης, των αλχηµιστών και των καβαλιστών, αλλά η σύνδεση µεταξύ Ελευθεροτεκτονισµού και των διαφόρων Γνωστικών Σχολών αγνοείται συχνά, ακόµα κι αν είναι ίσως η πιο εµφανής. Ο Γνωστικισµός είναι ένα σύστηµα σκέψης που αναπτύχθηκε αρχικά στον αρχαίο κόσµο και που το ασπάστηκαν φιλόσοφοι όπως ο Πυθαγόρας. Αυτό το φιλοσοφικό σύστηµα αργότερα συνέβαλε στην ανάπτυξη του πρώιµου χριστιανισµού, όπου ένας χριστιανός θα µπορούσε µε την «Γνώση» να επιτύχει την άµεση επίγνωση του θείου. Η «Γνώση» σηµαίνει την θεία γνώση που θα µπορούσε να επιτευχθεί µέσω της µελέτης της φύσης, της προσωπικής µύησης, και της θείας αποκάλυψης. Μυητικές σχολές ιδρύθηκαν από τους Γνωστικούς προκειµένου να συµβάλουν στη µελέτη και την µύηση, και για να επιτύχουν την µέθεξη στην σοφία .

Η τάση αυτή για µέθεξη στη σοφία είναι ο έρωτας για την σοφία, η φιλότητα που οδηγεί στην σοφία. Αυτή είναι η φιλοσοφία , το δηµιούργηµα του ελληνικού πνεύµατος της αρχαιότητας . Ο όρος «φιλοσοφία» είναι και αυτός δηµιούργηµα των αρχαίων Ελλήνων διανοουµένων, εκείνων που πρώτοι ασχολήθηκαν µε την θεραπεία της φιλοσοφίας και έλαβαν πρώτοι το υπέρλαµπρο τίτλο του φιλοσόφου, οι Προσωκρατικοί, ο Πυθαγόρας κλπ. Μάλιστα θεωρείται ότι την πατρότητα του όρου «φιλοσοφία» την έχει ο Πυθαγόρας, του οποίου η σχολή αναγνωρίζεται από κάποιους ιστορικούς ερευνητές ότι συνδέεται µε µια αρχαία µορφή Γνωστικισµού. Ο Γνωστικισµός ερεύνησε και παρουσίασε την σύνδεση µεταξύ Θεού και φύσης, και η συµβολή του για την διαµόρφωση των καλουµένων εσωτερικών επιστηµών, όπως της αλχηµεία και της ιερά γεωµετρία , υπήρξε µεγάλη και καθοριστική. Κάποιοι ερευνητές θεωρούν τον Γνωστικισµό ως την προµετωπίδα διαφόρων φιλοσοφικών σχολών της αρχαιότητας που απετέλεσαν την ιδεολογική βάση του Ερµητισµού.
Είναι αληθές ότι ο Γνωστικισµός συνέβαλε αποτελεσµατικά στην διαµόρφωση του
Ερµητισµού και διαµόρφωσε πολλές από τις θεµελιώδεις αρχές του. Η επιρροή του Γνωστικισµού στον Ερµητισµό και στα άλλα αποκρυφιστικά κινήµατα της ύστερης αρχαιότητας είχε σαν αποτέλεσµα την διείσδυσή του και σε κάποια χριστιανικά ρεύµατα της πρώιµης εποχής του χριστιανισµού και από εκεί την είσοδό του πρώτα στο Βυζάντιο και µέσω αυτού στην ∆ύση όπου επηρέασε διάφορα αποκρυφιστικά και φιλοσοφικά κινήµατα, µεταξύ των οποίων και τον Τεκτονισµός. Αυτή ακριβώς την επιρροή θα προσπαθήσουµε τα ανιχνεύσουµε και να περιγράψουµε στην συνέχεια.

Ο Γνωστικισµός αναφέρονται συχνά στους µυητικούς βαθµούς του Σκωτικού Τεκτονικού ∆όγµατος, και µπορούµε να πούµε ότι υπεισέρχεται και στα άλλα τεκτονικά δόγµατα, µολονότι αναφέρεται σπάνια από αυτά. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ο Γνωστικισµός θεωρείται ως µια µορφή θρησκεία και επειδή ο Ελευθεροτεκτονισµός δέχεται στις τάξεις του ανθρώπους από όλες τις θρησκείες, τα δόγµατα , και τις οµολογίες, είναι σηµαντικό γι’ αυτόν να µην κάνει το λάθος να δώσει την εντύπωση ότι ο ίδιος είναι είδος γνωστικής θρησκείας. Πάντως ιδέες που συνδέονται µε τον Γνωστικισµό µπορούν να βρεθούν σε πολλές θρησκείες, και υπό αυτή την άποψη µπορεί να υποστηρίξουµε ότι είναι ο Γνωστικισµός περισσότερο µια εσωτερική µορφή φιλοσοφίας που ενώνει τους ανθρώπους των διαφόρων θρησκειών και πολιτισµών παρά ότι ο ίδιος είναι θρησκεία, όπως υποστηρίζουν κάποιοι ερευνητές.

Η πραγµατικότητα όµως είναι ότι ο Γνωστικισµός έχει αναπτύξει µια επιρροή πάνω σε όλες σχεδόν όλες τις θρησκευτικές φιλοσοφίες που άνθησαν µεταξύ της Αιγύπτου και του Θιβέτ. Βεβαίως οι διάφορες σχολές του Γνωστικισµού ποικίλλουν στις λεπτοµέρειες, αλλά το βασικό δόγµα είναι στην ουσία το ίδιο. Ο Γνωστικός φιλόσοφος Μάνης σχολιάζοντας την καθολικότητα του βασικού δόγµατος του Γνωστικισµού είπε: « Η ελπίδα µου θα πάει στη δύση και στην ανατολή. Και θα ακούσουν τη φωνή της διδασκαλίας του σε όλες τις γλώσσες και θα την διδάξουν σε όλες τις πόλεις. Η Γνώση ξεπερνά σε αυτό το σηµείο όλες τις θρησκείες, γιατί αυτές ιδρύθηκαν σε µεµονωµένες θέσεις και σε µεµονωµένες πόλεις. Η Γνώση ανατέλλει σε όλες τις πόλεις και το µήνυµά του φθάνει σε κάθε έδαφος.»

Είναι λοιπόν πολύ σηµαντικό να ερευνήσουµε µερικές από τις ιδέες του
Γνωστικισµού και να δούµε κατά πόσο αφορούν αυτές και τον Ελευθεροτεκτονισµό. Πολλοί µελετητές θεωρούν ότι ο Γνωστικισµός είναι µια µορφή δυϊσµού στην οποία υπάρχει ο Θεός του Φωτός και ο Θεός του Σκότους που µάχονται για τις ψυχές των ανθρώπων. Αυτή η άποψη είναι , κατά την γνώµη του γράφοντος, µια υπεραπλούστευση της πραγµατικότητας και προέρχεται από τις αντιγνωστικές πολεµικές των διαφόρων χριστιανικών οµολογιών. Ακόµη πρέπει να λάβουµε υπ όψη µας ότι η αντιγνωστική αυτή πολεµική διαµορφώθηκε από την αντιµετώπιση εκ µέρους της Εκκλησίας µιας συγκεκριµένης γνωστικής σχολής, των Καθαρών, και πριν να γίνει προσιτή η γνωστική φιλολογία στην έκταση που την γνωρίζουµε σήµερα. Μια σωστότερη άποψη για τον Γνωστικισµό είναι αυτή που τον παρουσιάζει ως παραδεχόµενο την ύπαρξη ενός µόνο Θεού, ο οποίος εκδηλώνεται µε δύο αντίθετες µορφές. Αυτές οι δύο αντίθετες µορφές εκδήλωσης του γνωστικού θείου µπορούν να χαρακτηριστούν ως πνεύµα και ύλη, φως και σκότος , αιγιώτης και αµαρτία , αλλά πάντα µε µια τελική υπεροχή της θετικής µορφής εκδήλωσης τουθείου. Ο Γνωστικισµός θεωρεί ότι ο κόσµος του πνεύµατος αοράτως κατευθύνει τον κόσµο της ύλης προς την κατεύθυνση της ανύψωσής του και της τελειοποίησης του, ειδικά δε τα έχοντα συνείδηση όντα τα βοηθάει να γίνουν πνευµατικότερα. Η κατανόηση των νόµων του Θεού του πνεύµατος θα µπορούσε να µας βοηθήσει για να έρθουµε σε µια βελτιωµένη κατάσταση κατανόησης του θείου και του έργου του. Αυτή η συνειδητοποίηση είναι η Γνώση. Θεωρείτε από τις Γνωστικές σχολές ότι αυτή η θεία γνώση ήταν απαραίτητη για τη σωτηρία της ανθρωπότητας και αντιπροσωπεύεται από το φως. Μετά από όλα αυτά µπορούµε να πούµε ότι η Γνώση είναι κάτι παρόµοιο µε την «Αποκάλυψη» και τον «Φωτισµό» ή την «Νιρβάνα». Η αναζήτηση της τελειοποίησης ( σωτηρίας ) της ψυχής θεωρήθηκε από το περισσότερους Γνωστικούς ότι µπορεί να πραγµατοποιηθεί µέσα από αλλεπάλληλες µετενσαρκώσεις, και εποµένως η µάχη µεταξύ των δύο Θεών ( της υπεραπλουστευτικής θεωρίας ) για την ανθρώπινη ψυχή είναι µια συµβολική µεταφορά της µάχης µεταξύ της άγνοιας και της επίγνωσης του Θεού. Η κατοχή της Γνώσης είναι η πραγµατική ζωή σε αντιδιαστολή µε την άγνοια που είναι ο θάνατος. Ο άνθρωπος της γνώσης πρέπει να απελευθερωθεί από την παραίσθηση της ύλης και το σκοτάδι του υλικού κόσµου να ενωθεί µε το θείο φως του Θεού, να αναστηθεί περνώντας από την άγνοια στην Γνώση. Η ανάσταση αυτή µέσω της Γνώσης του Θεού δεν απαιτεί την επέµβαση ενός ιερέα ως µεσάζοντα για την αποκάλυψη του Θεού.

Οι Γνωστική θέσπισαν µια σειρά «ενάρξεων» ή µυήσεων που βοηθούν στην ανάπτυξη της συνείδησης και που οδηγούν στη Γνώση. Αυτές οι «ενάρξεις» συνδέθηκαν συµβολικά µε τα στάδια ανάπτυξης της ψυχής µέσα από τη µετάβαση της από αυτήν την ζωή στο θάνατο και πριν από τη νέα ενσάρκωση της. Σε αυτό το µεσοδιάστηµα µέσα στο οποίο συντελείται η τελειοποίηση της ψυχής αντιστοιχούν τα µυητικά ξεκινήµατα του Γνωστικισµού ( ενάρξεις ), τα οποία προετοιµάζουν τους πιστούς για την τελειοποίηση τους. Οι ενάρξεις, ή βαθµοί µύησης των Γνωστικών αρχικά περιστράφηκαν γύρω από τα κλασσικά τέσσερα στοιχεία και τους επτά πλανήτες που αναγνωρίστηκαν στην αρχαιότητα.. Θεωρήθηκε ότι τα τέσσερα κλασσικά στοιχεία της αρχαιότητας, γη, νερό, αέρας, και φωτιά αντιπροσώπευσαν τα στάδια του φωτισµού της συνείδησης, µε τη γη που αντιπροσωπεύει τη συνείδηση που βασανίστηκε µε τα πάθη και που υποδουλώθηκε από την ύλη στην πρώτη µυητική έναρξη, και την φωτιά που αντιπροσωπεύει την ελεύθερη συνείδηση που λάµπει µε το φως του Θεού στην ολοκλήρωση της µύησης. Ο µεµυηµένος εποµένως ξεκινώντας από την γήινη κατάσταση έµαθε να κυριαρχεί στα πάθη του µε την µύηση που συνδέθηκε µε το βάπτισµα από το νερό, στη διάνοιά του µε την µύηση που συνδέθηκε µε το βάπτισµα από τον αέρα, και στο πνεύµα του µε την µύηση που συνδέθηκε µε το βάπτισµα από την φωτιά. Ακόµη υπήρχε, συνήθως, και ένας συµβολικός θάνατος του παλαιού κατωτέρου υλικού ανθρώπου και µια ανάσταση του νέου ανωτέρου πνευµατικού ανθρώπου που διαµορφώθηκε από τις µυήσεις . ∆ια του βαπτίσµατος της φωτιάς, του ουρανίου φωτός, ο άνθρωπος γίνεται πεφωτισµένος και καλείται «γιος του φωτός». Στους Μανιχαίους, τους Βαλεντινιανούς και τους Μανδαίους οι πεφωτισµένοι µε το θείο πυρ καλούνται «γιοι της χήρας» (2). Προφανώς αυτή η ορολογία είναι κάτι που µας φέρνει στο νου τον Ελευθεροτεκτονισµό. Οι διάφορες µυήσεις των Γνωστικών ως σκοπό έχουν στο να κατανοήσει η ψυχή πως έγινε η κάθοδός της ( πτώση της ) στην γη και µε πιο τρόπο θα ανέλθει ξανά στον υπέρτατο ουρανό, πως σε κάθε σηµείο της προς τα άνω πορείας της θα υφίσταται τον θάνατο του αιτίου ( αδυναµίας ) που την κρατά στον δεδοµένο κόσµο της στιγµιαίας ύπαρξής της, για να αναστηθεί σε ένα ανώτερο και τελειότερο κόσµο µιας υψηλότερης σφαίρας αυτογνωσίας. Σύµφωνα µε την Γνωστικήδιδασκαλεία τα πνεύµα που κατοικούν στον υπέρτατο ουρανό ερωτεύονται από δική τους επιλογή την ύλη και ψύχονται δια της καθόδου στις κατώτερες κοσµικές σφαίρες υφιστάµενα συνεχώς και πιο παχυλές υλοποιήσεις. Έτσι τα ουράνια πνεύµατα γίνονται ψυχές που ενσαρκώνονται σε όλο και πιο µεγαλύτερης υλικότητας σώµατα. Η επάνοδος στην αρχική κατάσταση της υπέρτατης πνευµατικότητας γίνεται όταν η ψυχή αντιληφθεί την µαταιότητα της υλικότητας και αποβάλλοντας σταδιακά τα διάφορα πάθη της ύλης θα ανέλθει σταδιακά στις ανώτερες σφαίρες περνώντας από την πύλη της κάθε σφαίρας και δίδοντας στον φύλακα της κάθε πύλης τον αναγκαίο κωδικό διέλευσης. Ακριβώς αυτή την ικανότητα διέλευσης από την κάθε πύλη προς ένα ανώτερο κόσµο εξασφαλίζει ο Γνωστικισµός µε τις µυήσεις που εφοδιάζουν την ψυχή µε την ικανότητα για την διαφυγή από την υλικότητα προς τους ανώτερους κόσµους της αγιότητας. Μερικές σχολές Γνωστικών διδάσκουν ότι η ψυχή δεν θα µπορούσε να ανέλθει σε ένα ανώτερο κόσµο αν προηγουµένως δεν είχε υποστεί µετά τον θάνατο τον καθαρισµό της από το τις ακτίνες του καθαρτηρίου φωτός. Σε µερικές σχολές Γνωστικών όπως οι Μανδαίοι υπήρχαν µυστικές ψηλαφήσεις των χεριών και βηµατισµοί που συνδέονταν µε τα διάφορα στάδια της µύησης. Στον Τεκτονισµό υπάρχουν ανάλογες διαδικασίες, µυήσεις, ψηλαφίσεις, και βηµατισµοί. Ακόµη γίνεται συµβολική χρήση της διέλευσης από το νερό, τον αέρα, και την φωτιά. Κάθε Τέκτων πρέπει να περάσει από ένα συµβολικό θάνατο προκειµένου να εισέλθει στην νέα ανώτερη τεκτονική ζωή. Στο Χριστιανικό Γνωστικισµό, ο οποίος επικεντρώνει την προσοχή του στη ζωή και τα πάθη του Χριστού και την εξαγωγή από αυτά χρησίµων διδαγµάτων, βρίσκουµε συµβολισµούς που συναντάµε και στους διαφόρους βαθµούς του Τεκτονισµού. Ο Χριστιανικός Γνωστικισµός αρχίζει την συµβολιστική του από την Παλαιά ∆ιαθήκη από την οποία λαµβάνει πολλά στοιχεία µυητικού χαρακτήρα, όπως ο βασιλιάς Σολοµών και ο Χιράµ, που έχουν στον Χριστιανικό Γνωστικισµό την ίδια ακριβώς συµβολική σηµασία µε εκείνη που έχουν στον Τεκτονισµό. Πριν όµως να συνεχίσουµε καλό θα είναι να λάβουµε υπ’ όψη µας την γενική παράδοση περί θεού - σωτήρα, αλλά και του ήρωα ή µύστη που βρίσκεται διαδεδοµένη στις διάφορες θρησκείες του αρχαίου κόσµου. Ο Ράµα, ο Κρίσνα, ο Ίνδρας, ο Μίθρας, ο ∆ίας, ο Απόλλων, ο ∆ιόνυσος, ο Προµηθέας, ο Πυθαγόρας, ο Όντιν, ο Βούδας, είναι λίγο ή πολύ επανάληψη της ίδιας παράδοσης για µια υπέροχη και θεία προσωπικότητα που σώζει την ανθρωπότητα από το κακό.

 Η παράδοση αυτή µε τις διάφορες πτυχές της είναι ένα παγκόσµιο φαινόµενο που έχει ενσωµατωθεί και στην Γνωστική διδασκαλία. Στις περισσότερες γνωστικές σχολές δίδασκαν ότι υπήρχαν τέσσερεις καταστάσεις συνείδησης- προσωπικότητας και τρεις ενάρξεις – µυήσεις για την άνοδο από την κατωτέρα, της γης, στην ανώτατη, της φωτιάς. Ο κατώτατος τύπος που αντιπροσωπεύθηκε από την γη περιλαµβάνει τους ανθρώπους των οποίων η συνείδηση υποτάχτηκε ολοκληρωτικά από τον υλικό κόσµο και τις φυσικές αισθήσεις που κατέκτησαν το εγώ τους. Αυτές οι προσωπικότητες αναφέρονται ως «υλικές» και ο πρώιµος Γνωστικισµός δίδασκε ότι προσδιορίζονταν από το φυσικό σώµα το οποίο θεωρείται ψεύτικο σε σχέση µε το πραγµατικό πνευµατικό σώµα. Αυτό το φυσικό σώµα οι Γνωστικοί τι ονόµαζαν «είδωλο» και τους ανθρώπους που θεωρούσαν ότι έχουν τέτοιο σώµα τους αποκαλούσαν «τυφλούς» ή «κοιµώµενους», επειδή δεν µπορούσαν να αντιληφθούν την πνευµατική αρχή των όντων και επειδή αγνοούσαν ότι τι αληθινό σώµα τους ήταν πνευµατικό και όχι υλικό. Στον Τεκτονισµό ο «τυφλός» ή «κοιµώµενος» του Γνωστικισµού καλείται «βέβηλος», είναι ο αµύητος που αγνοεί παντελώς τις διδασκαλίες των διαφόρων µυητικών βαθµών.Στο γνωστικισµό οι άνθρωποι που υποτάχθηκαν από το εγώ τους συµβολίζονται µε έναν γάιδαρο, ζώο που χαρακτηρίζεται για το πείσµα του. Η υπέρβαση του πεισµατικού εγώ µας, της κατώτερης φύσης µας, επιτυγχάνεται από τον άνθρωπο που οδηγεί τον γάιδαρο και συµβολίζεται από τον Χριστό που εισήλθε στα Ιεροσόλυµα « επί πώλου όνου». Η καθοδήγηση του γαϊδάρου από κάποιο ιερό πρόσωπο ως συµβολισµός της υπέρβασης της κατώτερης ανθρώπινης φύσης υπάρχει και σε άλλες θρησκείες, στις παραδόσεις των οποίων ιερά πρόσωπα οδηγούν γαϊδάρους, όπως ο Όσιρης και ο Μίθρας.

Το στάδιο της αρχικής αφύπνισης του ανθρώπου συµβολίζεται µε την έξοδο από µία φυλακή ή την έξοδο από τον τάφο µέσω του βαπτίσµατος «διά του ύδατος» των Γνωστικών, το οποίο καλείται «καθαρµός». Ο Τεκτονισµός εισάγει τον υποψήφιο προς µύηση σε ένα µικρό σκοτεινό δωµάτιο, ένα τύπο φυλακής, η δε έξοδος του υποψηφίου από τον σκοτεινό θάλαµο αποτελεί την έναρξη της µύησης που τον κάνει Ελεύθερο Τέκτονα.

Το πρώτο στάδιο της Γνωστικής µύησης που ασχολείται µε την υποταγή των παθών και την ανάπτυξη της ηθικής καλείται από τους Γνωστικούς «ψυχικό» στάδιο.. Το επόµενο στάδιο του Γνωστικισµού συµβολίζεται µε τον αέρα και ο µυούµενος διδάσκεται την σχέση ανθρώπου – Θεού. Η σχέση αυτή στηρίζεται στην αγάπη, µέσω της οποίας αποκαθίσταται η ενότητα ανθρώπου και Θεού. Στον αιγυπτιακό Γνωστικισµό τα διάφορα µέλη του σώµατος του νεκρού Όσιρη συµβολίζουν τις πτυχές της θείας πραγµατικότητας και συλλέγονται από την αγάπη της Ίσιδος. Για την κατανόηση των πτυχών της θείας πραγµατικότητας οι Γνωστικοί µελετούν τις επιστήµες και τις τέχνες και µυούνται στο µυστήριο της δυαδικότητας, ύλη – πνεύµα , Θεός - άνθρωπος, αρσενικό – θηλυκό κλπ. Στις Τεκτονικές στοές υπάρχουν και εκεί δύο στήλες που συµβολίζουν την δυαδικότητα.

Ο συµβολικός θάνατος του υποψηφίου για τον «τρίτο βαθµό» µύησης του
Τεκτονισµού µας πηγαίνει πίσω στα µυστήρια της αρχαίας Αιγύπτου µέσω της
Χριστιανικής Γνωστικής ερµηνείας του θανάτου και της ανάστασης του
Λαζάρου από τον Χριστό. Το όνοµα «Λάζαρος» στα εβραϊκά είναι «Ελ - Αουσόρ». Ελ στα εβραϊκά σηµαίνει θεός, και Αουσόρ στα αιγυπτιακά σηµαίνει
Όσιρης, ο οποίος είναι ο θνήσκων θεός. Ακόµα και σήµερα στην παράδοση των
Μανδαίων Γνωστικών του Ιράκ ένα από τα ονόµατα του Θεού είναι Αουσόρ.( Οι Μανδαίοι είναι µια εθνότητα περίπου 35.000 ατόµων που κατοικεί στο Ιράκ από τον 1ο αιώνα µ. Χ.. Τα µέλη της εθνότητας αυτής πιστεύουν ότι ο πραγµατικός µεσσίας είναι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. Η µανδαιϊκή θρησκευτική διδασκαλία είναι ανατρεπτική για τον Χριστιανισµό κυρίως, αλλά και για τον Ιουδαϊσµό, µολονότι οι Μανδαίοι θεωρούνται Εβραϊκής καταγωγής. Στον απόκρυφο Μανδαιϊσµό τελούνται µυστήρια εντός σπηλαίων, των µανδαιϊκών άντρων, όπου οι διδάσκονται οι άκρως ανατρεπτικές για τον Χριστιανισµό απόκρυφες µανδαιϊκές παραδόσεις. Μετά την κατάκτηση από τους Αµερικανούς του Ιράκ το µανδαιϊκό άντρο στην περιοχή της Βασόρας έκλεισε από κατολίσθηση και ο λαός των Μανδαίων, λόγω των διώξεων από την νέα πολιτική κατάσταση, αναγκάστηκε στην πλειοψηφία του να ζητήσει άσυλο στην Συρία και το Ιράκ. Είναι να αναρωτιέται κανείς γιατί η νέα πολιτική κατάσταση του Ιράκ υπό την στήριξη των Αµερικανών καταδιώκει τόσο πολύ τους Μανδαίους, οι οποίοι δεν είχα πολιτική ανάµειξη στο καθεστώς του ΣαντάµΧουσεΐν; ). Τα γεγονότα του θανάτου και της ανάστασης του Λαζάρου λαµβάνουν χώρα στην πατρίδα του την Βηθανία Στα εβραϊκά η Βηθανία λέγεται «Μπεθανού», η οποία κατά τους γνωστικούς είναι σύνθετη λέξη αποτελούµενη από τις λέξεις «Μπεθ» και «Ανού». Η λέξη Μπεθ είναι εβραϊκή και σηµαίνει οικία, ενώ Ανού στα αρχαία αιγυπτιακά σηµαίνει την διαµονή των νεκρών. Άρα Βηθανία ή Μπεθανού σηµαίνει «σπίτι των νεκρών». Και κάτι ακόµα σχετικό µε τον Λάζαρο ή Ελ – Αουσόρ, αν αλλάξουµε την σειρά των δύο ονοµάτων τότε έχουµε Αουσόρ – Ελ τον άγγελο του θανάτου, τον γνωστό και ως Αζραέλ. Η γνωστική ερµηνεία του Λαζάρου θυµίζει τον θάνατο του Όσιρη και η ανάστασή του από τον Χριστό, την µύηση του ανθρώπου που γίνεται φίλος ( εταίρος ) µε τον Θεό σε µια ανώτερη ζωή, πράγµα που µας οδηγεί στον δεύτερο βαθµό του Τεκτονισµού .

Τα όσα στοιχεία παραθέσαµε παραπάνω για την επίδραση του Γνωστικισµού στον Ελευθεροτεκτονισµό είναι ένας σχετικά µικρός αριθµός τεκµηρίων µπροστά στο σύνολο των αποδείξεων που υπάρχουν γι’ αυτή την επιρροή. Ο Γνωστικισµός είναι µια φιλοσοφία, µολονότι κάποιοι θεωρούν ότι είναι θρησκεία ή µια αίρεση.Από όσα αναφέρθηκαν είναι φανερό ότι υπάρχουν κοινά σηµεία στους συµβολισµούς και τα τελετουργικά µεταξύ Γνωστικισµού και Τεκτονισµού. Οι αναφορές αυτές έγιναν για να δείξουµε ότι η παρουσία της Γνωστικής σκέψης και τέλεσης είναι ζωντανή. ∆εν έχουµε σκοπό να προσδώσουµε στο φιλοσοφικό σύστηµα του Τεκτονισµού χαρακτήρα θρησκευτικό όπως κάποιοι κάνουν για τον Γνωστικισµό.
Αυτό που επιδιώξαµε είναι να κάνουµε κατανοητό ότι ένα µεγάλο µέρος του Τεκτονικού συµβολισµού µπορεί να ερµηνευθεί µέσω της παράδοσης του Γνωστικισµού.

Παρασκευή 10 Ιουλίου 2015

ΑΠΟΚΡΥΦΗ ΚΟΣΜΟΛΟΓΙΑ

Εισαγωγή

Είμαι ένας δάσκαλος, μερικές φορές γνωστός ως ο Θιβετανός, και επιχειρώ να μεταδώσω σε έναν όμιλο μέσα στην ανθρωπότητα ένα σώμα διδασκαλιών που θα τους βοηθήσουν να κάνουν το επόμενο εξελικτικό βήμα προς τα εμπρός.

Αυτή η τρίτη φάση των εσωτερικών διδασκαλιών που έχω την ευθύνη να διαδώσω στον Δυτικό νου, είναι αναγκαία προκειμένου αυτές να εκπληρώσουν τον απώτερο σκοπό τους, και ακριβώς αυτός ο σκοπός που με ενδιαφέρει πρωτίστως. Ας το δηλώσω ξεκάθαρα. Ο σκοπός αυτών των διδασκαλιών είναι να επιτευχθεί η απελευθέρωση από τους τρεις κόσμους από εκείνες τις ψυχές που έρχονται σε επαφή με αυτές. Οι διδασκαλίες ΔΕΝ είναι σχεδιασμένες να χτίσουν ένα σώμα γνώσης πάνω στο νοητικό πεδίο. Η ανάπτυξη και η εκπαίδευση του νου είναι απλώς ένα προαπαιτούμενο για την απελευθέρωση και όχι αυτοσκοπός. Ο νους πρέπει βεβαίως να αναπροσανατολιστεί ούτως ώστε να είναι σε θέση να διεισδύει εξ ίσου στις εσώτερες όσο και στις εξώτερες πραγματικότητες, αλλά δεν είναι ο νους στον οποίo αυτές οι διδασκαλίες τελικά στοχεύουν. Απευθυνόμαστε στην ψυχή - τον ένοικο μέσα στο νου, τον διευθυντή της εμπειρίας.
Ακριβώς όπως το αιτιώδες σώμα είναι ένα παροδικό ενδιαίτημα για την ψυχή και ένα μέσο δια του οποίου εκείνη μπορεί να ολοκληρώσει την απολυτρωτική της αποστολή μέσα στους τρεις κόσμους, έτσι και αυτές οι εσωτερικές διδασκαλίες διαμορφώνουν ένα αιτιώδες σώμα μέσα στο ανώτερο νοητικό πεδίο της ανθρωπότητας. Οι τρέχουσες διδασκαλίες διαμορφώνουν τα τρίτα ή ενδότερα πέταλα στην τριπλή της έκφραση. Το αιτιώδες σώμα, όταν είναι ολοκληρωμένο, δεν διατηρείται στην αιωνιότητα σαν να είναι κανένα παγωμένο μουσειακό έκθεμα. Είναι ο καρπός μιας διαδικασίας και αυτός ο καρπός υπηρετεί ένα σκοπό με την ωρίμανσή του, πλην όμως το ώριμο φρούτο δεν αντέχει για πολύ -καταστρέφεται και μέσα σε αυτή την καταστροφή διανοίγεται μια άλλη ατραπός μέσα στον πλανητικό ιστό.
Όλες οι εσωτερικές διδασκαλίες που εκδίδονται ως σκέψεις διατυπωμένες και ιδέες που να μπορούν να καταγράφονται σε βιβλία, διαμορφώνουν μέρος της μεγάλης πλάνης. Θα έλθει ο καιρός που η ανθρωπότητα θα λειτουργεί ελεύθερη από την διάνοια και η διαδικασία της άμεσης διαβίβασης μέσω του κοσμικού αιθερικού σώματος θα καταγράφονται ως συνηθισμένο μέρος της ανθρώπινης εμπειρίας. Εκείνος ο καιρός δεν έχει έλθει ακόμη. Η τηλεπάθεια αναπτύσσεται, αλλά η τηλεπάθεια εμπλέκει το νου. Ο τύπος της διαβίβασης για την οποία ομιλώ έχει περισσότερο την μορφή της "δια πυρός μετάληψης"1. Το πυρ είναι η ουσία η οποία ενδύεται πάνω στο νοητικό πεδίο ιδέες και σκέψεις. Άπαξ και η ανθρώπινη ψυχή απελευθερωθεί από το νου βρίσκει φυσιολογικά τη θέση της μέσα στην Ιεραρχία και αποκτά πρόσβαση με άμεση διαβίβαση κάθε "διδασκαλίας" που χρειάζεται προκειμένου να εκτελέσει τη λειτούργημά της μέσα στο μεγαλύτερο όλον.
Συνοψίζοντας λοιπόν αυτή εδώ την διατριβή θα ήθελα να ξεκαθαρίσω το εξής: η Προαιώνια Σοφία, την οποία παρουσιάζω, δεν είναι μια παραδοσιακή γνώση. Η γνώση ανήκει στους τρεις κόσμους και συνεπώς στην Ανθρωπότητα. Όχι στην Ιεραρχία. Αυτή δήλωση ίσως ακούγεται παράξενα τη στιγμή μάλιστα που επιδιώκουμε να συγχωνεύσουμε Ιεραρχία και ανθρωπότητα, αλλά η ψυχή και η προσωπικότητα δεν μπορούν να συγχωνευθούν πλήρως προτού πρώτα να έχουν διαχωριστεί πλήρως. Η παράδοση της Προαιώνιας Σοφίας στην οποία συνήθως αναφέρονται οι φιλόλογοι είναι μια παράδοση πληροφοριών εσωτερισμού που παράγεται από την ανθρωπότητα υπό την έμπνευση της Ιεραρχίας.
 Η γνώση είναι  ανθρώπινη ,η σοφία ιεραρχική. Η ίδια η Ανθρωπότητα είναι ένα θείο κέντρο, και αυτό θα πραγματώνεται όλο και πιο πολύ με την πρόοδο της διαδικασίας της Εξωτερίκευσης. Ως ένα θείο κέντρο έχει αυτόνομο ρόλο και ευθύνη μέσα στο τρίπτυχο της λειτουργίας Σαμπάλλα, Ιεραρχίας και Ανθρωπότητας. Η συνειδητοποίηση και η αποδοχή αυτής της ευθύνης αποτελεί ένα κρίσιμο μέρος της μύησης της ανθρώπινης φυλής συνολικά.
Αληθεύει βεβαίως ότι μέλη της Ιεραρχίας υπήρξαν κάποτε μέλη της ανθρωπότητας, αλλά θα πρέπει να μη λησμονείται ότι η ανθρωπότητα της οποίας τότε αποτελούσαν μέρος σε χώρο και χρόνο διέθετε μια βάση γνώσης πολύ λιγότερο εξελιγμένη από ό,τι η σημερινή ανθρωπότητα. Αυτή η βάση γνώσης επεκτείνεται εκθετικά. Μέλη της Ιεραρχίας μπορεί να είναι Διδάσκαλοι της Σοφίας (από την άποψη της ανθρωπότητας - οι ίδιοι καθόλου δεν θεωρούν τον εαυτό τους κάτι τέτοιο) αλλά αυτό καθόλου δεν σημαίνει ότι είναι Διδάσκαλοι Παντογνώστες - αλλά ότι απλώς διαθέτουν το κλειδί της παντογνωσίας. Ας εξηγήσω αυτή τη δήλωση.
Η σοφία είναι μια εκπόρευση από τους κόσμους του Είναι. Έχει τις ρίζες της μέσα στο αμετάβλητο. Η γνώση είναι μια σώρευση από τους κόσμους του Γίγνεσθαι. Εχει τις ρίζες της μέσα στο αενάως μεταβαλλόμενο. Η σοφία είναι αρχετυπική. Η γνώση εξειδικεύει. Η σοφία αναπτύσσεται μέσα στην ψυχή. Η γνώση συσσωρεύεται από την προσωπικότητα σε ενσάρκωση. Στη σύγχυση μεταξύ αυτών των δύο βρίσκεται η ρίζα μερικών επίμονων προβλημάτων στη σχέση μεταξύ Ιεραρχίας και ανθρωπότητας. Η ανθρωπότητα έχει μια τάση να συγχέει την θεία-εμπνευσμένη γνώση με την σοφία και γι αυτό την θεωρεί αναλλοίωτη και αμετακίνητη. Αυτό κάνει ο φονταμενταλισμός σε κάθε θρησκεία και πνευματική παράδοση σε σχέση με το σεβασμό των κειμένων του πυρήνα τους. Ένα άλλο αποτέλεσμα αυτής της σύγχυσης είναι ότι η Ανθρωπότητα αναμένει από την Ιεραρχία να της προσφέρει γνώση, όταν η συσσώρευση της γνώσης είναι το έργο που αρμόζει σε εκείνες τις ψυχές που προς το παρόν είναι μέλη του κέντρου Ανθρωπότητα. Η γνώση είναι η ζύμη, η σοφία η μαγιά. Ο λόγος που οι διδασκαλίες της Σοφίας συνεχίζουν να κάνουν την έκφρασή τους στην ανθρώπινη εμπειρία μέσα στον χρόνο είναι ότι η όψη γνώση της ανθρωπότητας γίνεται όλο και πιο εκλεπτυσμένη και γι αυτό είναι σε θέση να διαμορφώνει ένα όλο και καλύτερο φορέα για πνευματική αποκάλυψη. Όντως. Ποτέ προηγουμένως στην ιστορία η γνώση δεν ήταν τόσο πρόσφορη στην ανθρωπότητα, τόσο απέραντη. Και σε καμία άλλη εποχή δεν αυξανόταν σε τόσο εκπληκτικό βαθμό. Αυτό παρουσιάζει συγκεκριμένα προβλήματα και ευκαιρίες για το κέντρο Ανθρωπότητα συνολικά και επισημαίνει την ανάγκη να αναπτυχθεί διάκριση, ενόραση και σοφία προκειμένου να γίνει διαχείριση της πληροφορίας είναι άνευ προηγουμένου και διαμορφώνει μέρος της μαζικής προσφυγής στην Ιεραρχία.

Από ορισμένες απόψεις το επιστημονικό άσραμ έχει την πιο υγιή προσέγγιση στη γνώση. Την αντιμετωπίζει ως ένα διαρκώς μεταβαλλόμενο και εξελισσόμενο μοντέλο δια του οποίου θεάται ο κόσμος - κατά τρόπο δηλαδή που να τον καθιστά πιο κατανοητό και εύπλαστο στην ανθρώπινη θέληση. Σαν τέτοια, η γνώση αντιπροσωπεύει το αποτέλεσμα της δύναμης της νοημοσύνης - την Τρίτη Όψη της ψυχής. Η επιστημονική γνώση εξελίσσεται μέσω δυνάμεων τόσο συνεργασίας όσο και άμιλλας μέσα στην επιστημονική κοινότητα - μια αδελφότητα που έχει ως κοινή της στόχο την επιδίωξη της αποδείξιμης αλήθειας. Ιστορικά εκεί όπου οι δυνάμεις επιστήμης και θρησκείας συναντώνται συχνά η επιστήμη είναι εκείνη που αποδεικνύεται η λιγότερο δογματική. Αν όμως αρνούνται ή αντίθετα αποθεώνουν τις ενδότερες πηγές της έμπνευσής τους, και οι δύο ασκητικές υποπίπτουν στη μαγεία του υλισμού. Οι υπέρμαχοι της θείας επιστήμης πρέπει συνεπώς να ξέρουν τι να κρατούν ως αναλλοίωτη σοφία και τι να παρατούν ως παρωχημένη γνώση. Ίσως η πιο καλή συμβουλή σε σχέση με αυτό είναι να είναι πρόθυμοι να ρίχνουν διαρκώς πάσα γνώση/σοφία μέσα στο πυρ [της δοκιμασίας] του εξελικτικού μετασχηματισμού, έχοντας στην επίγνωση τους ότι είναι βέβαιο ότι το πνεύμα ποτέ δεν θα πάθει κάτι από αυτές τις φλόγες.
Η επαύξηση της Σοφίας δεν είναι αποτέλεσμα του να ξέρεις ολοένα και πιο πολλά, αλλά μια βαθμιαία συνειδητοποίηση αυτού που δεν μπορεί να γίνει γνωστό.
Ο νεόφυτος στην παράδοση της Σοφίας αναζητεί, όπως και οι πρώιμοι επιστήμονες αναζητούσαν, να βρει έναν θείο κόσμο τακτοποιημένο, όπου όλοι οι πλανήτες θα περιστρέφονται σε τέλειους κύκλους γύρω από τον ήλιο. Γυρεύει να βρει απόλυτες απαντήσεις στα περίπλοκα ερωτήματα της ύπαρξης και να μπορεί να επαναπαύεται από μια θεώρηση του κόσμου που να είναι συμπαγής και πέρα πάσης αμφιβολίας. Έτσι ψάχνει να γίνει ένας γνώστης των "απαντήσεων" μάλλον, παρά να συμβιβαστεί με τη "βίωση του ερωτήματος". Αυτή η φυσική προδιάθεση σύντομα θαμπώνει μπροστά στην ευρύτητα της θέασης των παραδόσεων της Σοφίας που προσβάλλουν τον νου με παράδοξα και επιζητούν να διευρύνουν την συνείδηση σε σημείο που να υπάρχει τίποτε με υπόσταση να κρατηθεί πάνω του. Η Έλενα Μπλαβάτσκι σε σχέση με τον τρόπο προσέγγισης του εμπνευσμένου της έργου
Η Μυστική Δοξασία , σημείωνε τα εξής:
Ελάτε στην Μυστική Δοξασία χωρίς να ελπίζετε ότι θα πάρετε από αυτή την τελική Αλήθεια της ύπαρξης ούτε κάποια άλλη ιδέα πέρα
α π ό   τ ο   ν α    δ ε ί τ ε    π ό σ ο    μ α κ ρ ι ά    μ π ο ρ ε ί    α υ τ ή    ν α   ο δ η γ ε ί    π ρ ο ς    τ ην
Αλήθεια.
Παρόμοια και στην παράδοση της Μπέιλυ οι νέοι σπουδαστές έχουν την τάση να υποβάλουν σε δοκιμή και να υποβιβάζουν το εύρος και την κατανόηση της κοσμολογίας σε ένα τακτοποιημένο σύμπαν, όπου όλα, ακτίνες και τσάκρα μπορούν να είναι απόλυτα προσδιορισμένα. Αυτό που δεν συνειδητοποιείται είναι ότι ακριβώς αυτή η τάση της ανθρώπινης διάνοιας να "υποβιβάζει" την ζωντανή σοφία σε συμπαγή γνώση βρίσκεται στο στόχο της παράδοσης της Σοφίας. Μοιάζει με ένα δούρειο ίππο που προσφέρει μεν την ασφάλεια της γνώσης αλλά τελειώνει με την απώλεια ακριβώς εκείνου που αναζητείτο. Ένας Διδάσκαλος της Σοφίας είναι κάποιος που έχει αφήσει πίσω του κάθε ταύτιση με τη γνώση. Δεν καλλιεργεί τον τομέα της γνώσης διότι γνωρίζει ότι ό ίδιος είναι ένα με το πεδίο - είναι ο γεωργός και ο σπόρος. Η αλήθεια είναι ότι είναι προφανές ότι οι ανώτερες περιοχές ποτέ δεν μπορούν να "μαθευτούν" πλήρως διότι στην γνώση ο εξοπλισμός με τον οποίο αντιμετωπίζεται την αλήθεια περνά στην εμπειρία ως διαχωρισμένος από αυτή.
…Όλες οι απόπειρες να διατυπωθεί λεκτικά εκείνο που πρέπει να
τ ο α ι σ θ ά ν ε σ α ι κ α ι ν α τ ο β ι ώ ν ε ι ς π ρ ο κ ε ι μ έ ν ο υ ν α κ α τ α ν ο ε ί τ α ι α λ η θ ι ν ά , κ α τ ' α ν ά γ κ η ν θ α π ρ έ π ε ι ν α ε κ τ ι μ η θ ε ί ό τ ι ε ί ν α ι α π ε λ π ι σ τ ι κ ά α ν ε π α ρ κ ε ί ς . Π α ν ό , τ ι μ π ο ρ ε ί ν α λ ε χ θ ε ί δ ε ν μ π ο ρ ε ί
τ ε λ ι κ ά π α ρ ά ν α ε ί ν α ι α π ο σ π α σ μ α τ ι κ ή δ ι α τ ύ π ω σ η τ η ς μ ε γ ά λ η ς
σ υ γ κ α λ υ μ μ έ ν η ς Α λ ή θ ε ι α ς , κ α ι π ρ έ π ε ι ν α π ρ ο σ φ έ ρ ε τ α ι σ τ ο ν αναγνώστη και το σπουδαστή απλώς ως μια υπόθεση εργασίας, και ως μια προτεινόμενη εξήγηση. Στον ανοικτόμυαλο σπουδαστή και
ε κ ε ί ν ο ν π ο υ α ν α λ ο γ ί ζ ε τ α ι ό τ ι η α λ ή θ ε ι α α π ο κ α λ ύ π τ ε τ α ι
προοδευτικά, θα καταστεί προφανές ότι ακόμα και η πληρέστερη έκφραση της αλήθειας που είναι εφικτή την κάθε δεδομένη εποχή, δεν είναι παρά ένα κλάσμα ενός συνόλου, και αργότερα ακόμη δεν θ α α ν α γ ν ω ρ ί ζ ε τ α ι π α ρ ά ω ς α π ό σ π α σ μ α ε ν ό ς γ ε γ ο ν ό τ ο ς κ α ι
συνεπώς ως μια διαστρέβλωση του πραγματικού.
(Πραγματεία επί
του Κοσμικού Πυρός, Εισαγωγή)
Οπότε το παρόν έργο θα πρέπει να ειδωθεί ως μια συνεργασία μεταξύ ενός Διδασκάλου που αντιπροσωπεύει το κέντρο Ιεραρχία, και ενός ανθρώπου που αντιπροσωπεύει την Ανθρωπότητα. Έργο του Διδασκάλου είναι να διαδίδει την αεί παρούσα σοφία, με στόχο να διεγείρει την παρόρμηση για απελευθέρωση σε εκείνους που έρχονται σε επαφή μαζί της. Έργο του ανθρώπου είναι να συγκεντρώνει την αενάως εξελισσόμενη γνώση, οποία ενδύεει την σοφία με μια σύγχρονη έκφραση, η οποία όμως ταυτόχρονα την καλύπτει όσο και την αποκαλύπτει σε μια νέα γενιά ερευνητών.
Ο σκοπός αυτού του προλόγου συνεπώς είναι να παρακινήσει εκείνους που διαβάζουν αυτά εδώ τα λόγια να εγκαταλείψουν κάθε ελπίδα και επιθυμία ότι η τελική έκβαση [από την ανάγνωση του βιβλίου] θα είναι γι αυτούς κάτι περισσότερο από μια ατραπό την οποία θα μπορούν να διαβούν. Ας έχουν υπ' όψιν του ερευνητικού τους νου ενός οράματος του σκοπού αυτών των διδασκαλιών. Ας τις δουν ως ένα σκάφος που προσφέρεται στον αναγνώστη εκ μέρους εκείνων που έχουν προπορευθεί, προκειμένου να τους διασφαλίσουν ασφαλές ταξίδι επιστροφής μέσα από τον ποταμό της λήθης, από τον οποίο πίνουν όλες οι ψυχές στο δρόμο τους για την ενσάρκωση. Να είστε ευγνώμονες για εκείνον που υπηρετεί ως ο πορθμέας σας και να ανταποδώστε την χάρη σε εκείνους που έπονται, μη γυρεύοντας ωστόσο να κάνετε επάγγελμα δικό σας το έργο του βαρκάρη. Διορθώστε τις όποιες τρύπες στο σκάφος και βεβαιωθείτε ότι είναι πλεύσιμο για τους επόμενους ταξιδιώτες, αλλά μη κάνετε το ναυπηγό. Γίνετε η ατραπός - διότι δε υπάρχει άλλος τρόπος να διαβείς τον ποταμό - μα ποτέ μη χάνετε από τα μάτια τον προορισμό που ΕΙΝΑΙ να ταξιδέψετε και να ερευνήσετε για όλους, ως όλον, εκείνο που απλώνεται στην μακρινή όχθη.

Η Ιεραρχία χρειάζεται ψυχές να αναλάβουν συνειδητά τη λειτουργία τους μέσα στα άσραμ πάνω στο βουδικό πεδίο. Για να το κάνουν αυτό πρέπει να διαβούν την διασταύρωση και να κάνουν τη μεγάλη μετάβαση από την Ανθρωπότητα στην Ιεραρχία και να μην καταπιάνονται υπερβολικά ούτε με την σώρευση γνώσης ούτε την προσφορά υπηρεσίας στην ανθρωπότητα. Αυτό μπορεί να ακούγεται παράξενο άμα δεν συνειδητοποιείται ότι η έμφαση αυτής εδώ της διδαχής αποδίδεται στη Θέληση. Ο Βούδας ενσωμάτωσε Τρίτη Όψη και λέγεται ότι η αποκαλούμενη "αστοχία του Βούδα" (που αποκαλείται έτσι γιατί η επιτυχία ή αποτυχία εξαρτάται από την άποψη που το βλέπεις) ήταν το αποτέλεσμα της υπέρμετρης συμπόνιας. Η δέουσα χρήση της θέλησης επικυρώνει την θειότητα μέσα στους άλλους και δίνει εμπιστοσύνη στην ικανότητά τους να μυούνται, φτάνει να τους προσφέρεται κάποια βοήθεια. Φέρνει μαζί της την ώθηση για προχώρημα πάνω στην ατραπό και πέρασμα σε νέους κόσμους προσπάθειας. Η Πρώτη Ακτίνα είναι ο Κύριος του Θανάτου διότι η μύηση δεν συνεπάγεται μονάχα μια "είσοδο σε κάτι", αλλά και "κάτι που αφήνεται πίσω". Η πρόοδος στην ατραπό διαμέσου των διαχωριστικών ιστών της πλανητικής αιθερικής ζωής, απαιτεί να έχεις τη θέληση να αφήνεις πίσω τους άλλους όταν είναι αναγκαίο, με την εμπιστοσύνη ότι το καλό του όλου θα εξυπηρετηθεί με την πλήρως ορθή2 λειτουργία όλων των μερών του. Αυτή η διδασκαλία δεν είναι ένας προορισμός, αλλά ένα κατώφλι. Χρησιμοποιήστε την ανάλογα.


1 Communionbyfire.Κοινωνία / μετάληψη δια πυρός. Παραπέμπει στην Επιφοίτηση του Αγίου Πνεύματος κατά την Πεντηκοστή (Πράξεις κεφ. 2) …καὶ ὤφθησαν αὐτοῖς διαμεριζόμεναι γλῶσσαι ὡσεὶ πυρός, ἐκάθισέ τε ἐφ’ ἕνα ἕκαστον αὐτῶν, 4 καὶ ἐπλήσθησαν ἅπαντες Πνεύματος ἁγίου, καὶ ἤρξαντο λαλεῖν ἑτέραις γλώσσαις…

2 rightfullμε την έννοια του Δικαίου. ΤουΝόμου.

Σχέση μεταξύ επιστήμης και πίστης στον Θεό

Ένας άθεος καθηγητής της φιλοσοφίας συζητά με έναν φοιτητή του στην αίθουσα, για την σχέση μεταξύ επιστήμης και πίστης στον Θεό.

Καθηγητής: Λοιπόν, πιστεύεις στον Θεό;


Φοιτητής: Βεβαίως, κύριε.

Καθ.: Είναι καλός ο Θεός;

Φοιτ.: Φυσικά.

Καθ.: Είναι ο Θεός παντοδύναμος;

Φοιτ.: Ναι

Καθ.: Ο αδερφός μου πέθανε από καρκίνο παρότι παρακαλούσε τον Θεό να τον γιατρέψει και προσευχόταν σε Αυτόν. Οι περισσότεροι από εμάς θα προσπαθούσαν να βοηθήσουν αυτούς που έχουν την ανάγκη τους. Πού είναι η καλοσύνη του Θεού λοιπόν;

Φοιτ.: ...

Καθ.: Δεν μπορείς να απαντήσεις, έτσι δεν είναι; Ας ξαναρχίσουμε μικρέ μου. Είναι καλός ο Θεός;

Φοιτ.: Ναι.

Καθ.: Είναι καλός ο διάβολος;

Φοιτ.: Όχι.

Καθ.: Ποιος δημιούργησε τον διάβολο;

Φοιτ.: Ο...Θεός...

Καθ.: Σωστά. Πες μου παιδί μου, υπάρχει κακό σ' αυτόν τον κόσμο;

Φοιτ.: Ναι.

Καθ.: Το κακό βρίσκεται παντού, έτσι δεν είναι; Και ο Θεός έπλασε τα πάντα, σωστά;

Φοιτ.: Ναι.

Καθ.: Άρα λοιπόν ποιος δημιούργησε το κακό;

Φοιτ.: ...

Καθ.: Υπάρχουν αρρώστιες; Ανηθικότητα; Μίσος; Ασχήμια; Όλα αυτά τα τρομερά στοιχεία υπάρχουν σ' αυτόν τον κόσμο, έτσι δεν είναι;

Φοιτ.: Μάλιστα.

Καθ.: Λοιπόν, ποιος τα δημιούργησε;

Φοιτ.: ...

Καθ.: Η επιστήμη λέει ότι χρησιμοποιείς τις 5 αισθήσεις σου για να αναγνωρίζεις το περιβάλλον γύρω σου και να προσαρμόζεσαι σε αυτό. Πες μου παιδί μου, έχεις δει ποτέ τον Θεό;

Φοιτ.: Όχι, κύριε.

Καθ.: Έχεις ποτέ αγγίξει το Θεό; Έχεις ποτέ γευτεί το Θεό, μυρίσει το Θεό σου; Και τέλος πάντων, έχεις ποτέ αντιληφθεί με κάποια από τις αισθήσεις σου το Θεό;

Φοιτ.: ...Όχι, κύριε. Φοβάμαι πως όχι.

Καθ.: Και παρόλα αυτά πιστεύεις ακόμα σε Αυτόν;

Φοιτ.: Ναι.

Καθ.: Σύμφωνα με εμπειρικό, ελεγχόμενο και με δυνατότητα μελέτης των αποτελεσμάτων ενός φαινομένου πρωτόκολλο, η επιστήμη υποστηρίζει ότι ο Θεός σου δεν υπάρχει. Τι έχεις να απαντήσεις σε αυτό, παιδί μου;

Φοιτ.: Τίποτα. Εγώ έχω μόνο την πίστη μου.

Καθ.: Ναι, η πίστη. Και αυτό είναι το πρόβλημα της επιστήμης.

Φοιτ: Καθηγητά, υπάρχει κάτι που το ονομάζουμε θερμότητα;

Καθ.: Ναι.

Φοιτ.: Και υπάρχει κάτι που το ονομάζουμε κρύο;

Καθ.: Ναι.

Φοιτ.: Όχι, κύριε. Δεν υπάρχει. Μπορεί να έχεις μεγάλη θερμότητα, ακόμα περισσότερη θερμότητα, υπερθερμότητα, καύσωνα, λίγη θερμότητα ή καθόλου θερμότητα. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα που να ονομάζεται κρύο. Μπορεί να χτυπήσουμε 458 βαθμούς υπό το μηδέν, που σημαίνει καθόλου θερμότητα, αλλά δεν μπορούμε να πάμε πιο κάτω από αυτό. Δεν υπάρχει τίποτα που να ονομάζεται «κρύο». «Κρύο» είναι μόνο μια λέξη, που χρησιμοποιούμε για να περιγράψουμε την απουσία θερμότητας. Δεν μπορούμε να μετρήσουμε το κρύο. Η θερμότητα είναι ενέργεια. Το κρύο δεν είναι το αντίθετο της θερμότητας, κύριε, είναι απλά η απουσία της.

        Στην αίθουσα επικρατεί σιγή...!!!

Φοιτ.: Σκεφτείτε το σκοτάδι, καθηγητά. Υπάρχει κάτι που να ονομάζουμε σκοτάδι;

Καθ.: Ναι, τι είναι η νύχτα αν δεν υπάρχει σκοτάδι;

Φοιτ.: Κάνετε και πάλι λάθος, κύριε καθηγητά. Το «σκοτάδι» είναι η απουσία κάποιου άλλου παράγοντα. Μπορεί να έχεις λιγοστό φως, κανονικό φως, λαμπερό φως, εκτυφλωτικό φως... Αλλά, όταν δεν έχεις φως, δεν έχεις τίποτα και αυτό το ονομάζουμε σκοτάδι, έτσι δεν είναι; Στην πραγματικότητα το σκοτάδι απλά δεν υπάρχει. Αν υπήρχε θα μπορούσες να κάνεις το σκοτάδι σκοτεινότερο.

Καθ.: Που θέλεις να καταλήξεις με όλα αυτά, νεαρέ;

Φοιτ.: Κύριε, ότι η φιλοσοφική σας σκέψη είναι ελαττωματική.

Καθ.: Ελαττωματική!; Μήπως μπορείς να μου εξηγήσεις γιατί;

Φοιτ.: Καθηγητά, σκέφτεστε μέσα στα όρια της δυαδικότητας. Υποστηρίζετε ότι υπάρχει η ζωή και μετά υπάρχει και ο θάνατος, ένας καλός Θεός και ένας κακός Θεός. Βλέπετε την έννοια του Θεού σαν κάτι τελικό, κάτι που μπορεί να μετρηθεί. Κύριε, η επιστήμη δεν μπορεί να εξηγήσει ούτε κάτι τόσο απλό όπως την σκέψη. Χρησιμοποιεί την ηλεκτρική και μαγνητική ενέργεια, αλλά δεν έχει δει ποτέ, πόσο μάλλον να καταλάβει απόλυτα αυτήν την ενέργεια. Το να βλέπεις το θάνατο σαν το αντίθετο της ζωής είναι σαν να αγνοείς το γεγονός ότι ο θάνατος δεν μπορεί να υπάρξει αυτόνομος. Ο θάνατος δεν είναι το αντίθετο της ζωής: είναι απλά η απουσία της. Τώρα πείτε μου, καθηγητά. Διδάσκετε στους φοιτητές σας ότι εξελίχτηκαν από μια μαϊμού;

Καθ.: Εάν αναφέρεσαι στην φυσική εξελικτική πορεία, τότε ναι, και βέβαια.

Φοιτ.: Έχετε ποτέ παρακολουθήσει με τα μάτια σας την εξέλιξη;

Καθ.: ………..

Φοιτ.: Εφόσον κανένας δεν παρακολούθησε ποτέ την διαδικασία εξέλιξης επιτόπου και κανένας δεν μπορεί να αποδείξει ότι αυτή η διαδικασία δεν σταματά ποτέ, τότε διδάσκεται την προσωπική σας άποψη επί του θέματος. Τότε μήπως δεν είστε επιστήμονας, αλλά απλά ένας κήρυκας;

Καθ.: ………..

Φοιτ.: Υπάρχει κάποιος στην τάξη που να έχει δει τον εγκέφαλο του καθηγητή; Που να έχει ακούσει ή νιώσει ή ακουμπήσει ή μυρίσει τον εγκέφαλο του καθηγητή; Κανένας. Άρα σύμφωνα με τους κανόνες του εμπειρικού, ελεγχόμενου και με δυνατότητα προβολής πρωτοκόλλου, η επιστήμη ισχυρίζεται ότι δεν έχετε εγκέφαλο, κύριε. Και αφού είναι έτσι τα πράγματα, τότε, με όλο τον σεβασμό, πώς μπορούμε να εμπιστευτούμε αυτά που διδάσκετε, κύριε;

Καθ.: Μου φαίνεται ότι απλά θα πρέπει να στηριχτείς στην πίστη σου, παιδί μου.

Φοιτ.: Αυτό είναι, κύριε... Ο σύνδεσμος μεταξύ του ανθρώπου και του Θεού είναι η ΠΙΣΤΗ.. Αυτή είναι που κινεί τα πράγματα και τα κρατάει ζωντανά.



Αυτός ο νεαρός φοιτητής ήταν ο ALBERT EINSTEIN...

Πέμπτη 2 Ιουλίου 2015

Βαάλ Ζεβούβ ένας παρεξηγημένος θεός των Φιλισταίων

Στην θρησκειολογία, την συγκριτική μελέτης της ιστορίας των θρησκειών, υπάρχει
ένας βασικός νόμος, η αναγκαιότητα της ύπαρξης μέσα στο ίδιο θρησκευτικό
σύστημα του Αγαθού Αιτίου και του Κακού Αιτίου, είτε θεός είναι αυτός, είτε κάποια
πνευματική οντότητα, δημιούργημα του θεού, η οποία εξέπεσε.

Στην θρησκεία των αρχαίων Περσών ο θεός του καλού και δημιουργός του κόσμου
Ορμούζ ή Άουρα Μάζδα ( Ορομάζδης ) έχει ως αντίπαλο τον πονηρό θεό Αριμάν ή
Άγγρα Μαϊνού ( Άνγκρα Μαϊνίγιου ) που αμφισβητεί την αξία και το τέλειο της
δημιουργίας. Και οι δύο αυτοί θεοί ανήκουν στο ίδιο θρησκευτικό σύστημα ( Dupré,
Παγκόσμιος Μυθολογία, σελ. 206, Εκδόσεις Ελευθερουδάκη – Νίκα, Αθήναι. Vesta
Sarkhosh Curtis, Μύθοι των Περσών, σελ. 12, Εκδόσεις *ημ. Ν. Παπαδήμα, Αθήνα
1996 ).

Στην περίπτωση του Βαάλ Ζεβούβ ( αυτή είναι η σωστή ονομασία του και ανήκει
στην μετάφραση της Παλαιάς διαθήκης του Ακύλα, η οποία είναι η πιο πιστή
μετάφραση του εβραϊκού κειμένου ) τα πράγματα δεν ακολουθούν τον παραπάνω
νόμο της θρησκειολογίας.

Ο Βαάλ Ζεβούβ είναι θεός του φιλισταιϊκού πανθέου, είναι ο πολιούχος της
Ακκαρών, αλλά θεωρείται, από Εβραίους και Χριστιανούς, ως ο άρχων του κακού, ο
καθηγέτης της αντιτιθεμένης προς τον Θεό - δημιουργό δύναμης. Άλλη όμως είναι η
θρησκεία των Φιλισταίων και άλλη των Εβραίων και των Χριστιανών, οι οποίοι
ακολουθούν την εβραϊκή ιερά παράδοση πάνω σε αυτό το θέμα, όπως και σε πολλά
άλλα, λόγω του ότι ο Ιουδαϊσμός είναι το θρησκειολογικό θεμέλιο του Χριστιανισμού
επειδή η θρησκεία του Χριστού ήταν ο Ιουδαϊσμός.
Στην περίπτωση του Βαάλ Ζεβούβ έχουμε την εξής εικόνα: Ο Βαάλ Ζεβούβ είναι
θεός του φιλισταϊκού πανθέου, αλλά θεωρείται από τους Εβραίους και τους
Χριστιανούς ως ο αρχηγός των δαιμόνων.
διαφορετικό το θρησκευτικό σύστημα του ενός λαού από του άλλου. Πολυθεϊστές οι
Φιλισταίοι, μονοθεϊστές οι Εβραίοι. Πως λοιπόν παίρνουν οι Εβραίοι έναν ξένο θεό
ως ηγέτη κακοποιών πνευμάτων της θρησκείας τους;
Το φαινόμενο αυτό καθίσταται ακόμη πιο παράδοξο αν παρατηρήσουμε ότι κατά την
εβραϊκή εορτή των Κιππουρίμ ο αποδιοπομπαίος τράγος, που φέρει επάνω του τις
αμαρτίες του λαού του Ισραήλ αφιερώνεται στον δαίμονα Αζαζέλ ( ή Αζαήλ ) και όχι
στον Βαάλ Ζεβούβ.
Αφού ο Αζαζέλ δεχόταν την αφιέρωση του αποδιοπομπαίου, που έφερε όλες τις
αμαρτίες του οίκου Ισραήλ κατά τον χρόνο που συμπληρωνόταν με την τέλεση της
θυσίας, δεν μπορεί παρά να είναι ο άρχων του κακού της θρησκείας του Ισραήλ.
δεχόταν ο Αζαζέλ την θυσία του προορισμένου, δια κλήρωσης, ενός εκ των δύο
τράγων που προσφερόντουσαν κατά την εορτή των Κιππουρίμ, του τράγου « λα –
Αζαζέλ », ήτοι του τράγου προς τον Αζαζέλ. Η θυσία του τράγου « λα – Αζαζέλ »
γινόταν δια κατακρημνισμού αυτού . Ο άλλος τράγος που έφερε απάνω του τις
προσευχές και τις προσδοκίες του οίκου Ισραήλ προς τον θεόν, « λα – Αδωνάϊ », ήτοι
προς τον Αδωνάϊ, μία από τις προσφωνήσεις του θεού του Ισραήλ, θυσιαζόταν από
τον αρχιερέα, που ράντιζε με το αίμα τα Άγια των Αγίων και την εντός αυτών
ευρισκόμενη Κιβωτό της *ιαθήκης και την επάνω σ’ αυτήν ευρισκόμενη Καππορέθ,
το ιερό σκεύος που συμπλήρωνε την Κιβωτό και που ήταν ένα ξύλο στις διαστάσεις
του καλύμματος της κιβωτού που χρησίμευε σαν βάση ενός καθίσματος που
συμπλήρωναν δύο αντικριστά Χερουβίμ με αναπεπταμένες τις φτερούγες τους έτσι
που να σχηματίζουν την πλάτη και τα χέρια μιας πολυθρόνας.
 Η Κιβωτός μαζί με την επ’ αυτής ευρισκόμενη Καππορέθ αποτελούσαν τον θρόνο του θεού μέσα στα Άγια των Αγίων. Τόσο η Κιβωτός όσο και η Καππορέθ ήταν από ξύλο επίχρυσο και δεν
έφεραν καμιά διακόσμηση εκτός από τα δύο Χερουβίμ, που περιγράψαμε ( Βασίλειος
Μ. Βέλας, Εβραϊκή Αρχαιολογία, σελ. 203 – 206 περί της εορτής των Κιππουρίμ και
σελ. 110 περί της Καππορέθ, Εκδόσεις Αποστολικής διακονίας της Εκκλησίας της
Ελλάδος, Αθήναι1980. Του αυτού, Η Καππορέθ και η εορτή των Κιππουρίμ, Αθήναι
1930 ).
Από τους δύο τράγους που θυσίαζαν οι Εβραίοι, ο ένας απευθυνόταν στον πανάγαθο
θεό ( λα – Αδωνάϊ ) και ο άλλος στον Αζαζέλ ( λα – Αζαζέλ ). Το ερώτημα που
μπαίνει είναι το εξής:
Ποιος είναι ο Αζαζέλ; Είναι ένας απλός δαίμονας ή κάτι παραπάνω;
Αφού ο ένας τράγος θυσιάζεται στον θεό, τον κύριο της αγαθότητας, επόμενο είναι ο
άλλος τράγος να θυσιάζεται ( όχι με την έννοια της λατρείας προς αυτόν, αλλά με την
έννοια της αράς ) προς τον Αζαζέλ που είναι, δια των διαβολών του, ο πρόξενος της
τέλεσης αμαρτιών εκ μέρους του οίκου Ισραήλ και που λαμβάνει μέσω του
αποδιοπομπαίου τράγου όλες τις αμαρτίες του λαού που αυτός προξένησε με τις
διαβολές του. Στον καλό θεό Αδωνάϊ αντιδιαστέλλεται ο άρχων του κακού Αζαζέλ,
όχι ως θεός ενός μανιχαϊστικού τύπου διδύμου Καλού – Κακού θεού, αλλά ως ο
πονηρός άγγελος που εξέπεσε επειδή αμφισβήτησε την αγαθότητα του έργου του
θεού. Η αρχηγική θέση του Αζαζέλ στην προσωποποίηση του κακού όπως αυτή
διαμορφώνεται από την εβραϊκή θρησκευτική συνείδηση γίνεται σαφέστατα εμφανής
στο απόκρυφο της Παλαιάς διαθήκης βιβλίο του Ενώχ. Από το απόκρυφο
παλαιοδιαθηκικό βιβλίο του Ενώχ πληροφορούμαστε για τον Αζαζέλ ( ή Αζαήλ ) τα
ακόλουθα:

1ο. Ο Αζαζέλ δίδαξε κάθε αδικία πάνω στη γη και αποκάλυψε τα αιώνια μυστήρια
που υπάρχουν στον ουρανό τα οποία οι άνθρωποι προσπαθούσαν να μάθουν ( Ενώχ,
9,6, Σάββας Χρ. Αγουρίδης, Τα απόκρυφα της Παλαιάς *ιαθήκης, τόμος Α΄, σελίδα
285, Αθήναι 1980 ).
2ο. Όλη η γη έχει διαφθαρεί από τα έργα που δίδαξε ο Αζαζίλ, στον οποίο θα
καταλογίσει ο αρχάγγελος Ραφαήλ, κατ’ εντολή του Κυρίου, κάθε αμαρτία ( Ενώχ,
10, 8, Αγουρίδης, όπου παραπάνω, σελίδα 287 ).
3ο. Ο Αζαζέλ και η στρατιά του θα ριχτούν από τους αρχαγγέλους, Μιχαήλ, Γαβριήλ,
Ραφαήλ, Φανουήλ στην άβυσσο της πλήρους καταδίκης, την κάμινο του πυρός (
Ενώχ, 54, 5 – 6, Αγουρίδης, όπου παραπάνω, σελίδα 320 ).
4ο. Ο Εκλεκτός του Κυρίου των Πνευμάτων θα καθίσει επί του θρόνου και θα κρίνει
τον Αζαζέλ, τους συντρόφους του, και τα στρατεύματά του ( Ενώχ, 55, 4, Αγουρίδης,
όπου παραπάνω, σελίδα 320 – 321 ).
Από τα παραπάνω συνεπάγεται ότι ο άρχων του κακού για την εβραϊκή θρησκεία
είναι ο Αζαζέλ. Ο Βαάλ Ζεβούβ περιττεύει.
Αλλά εδώ μπαίνει το ερώτημα:
Ποιος είναι ο Βαάλ Ζεβούβ και που τον έμαθαν οι Εβραίοι;
Ο Βαάλ Ζεβούβ στην αρχαία εβραϊκή παράδοση.
Το μοναδικό βιβλίο της Παλαιάς διαθήκης που κάνει αναφορά στον Βαάλ Ζεβούβ
είναι το Βασιλειών *’, ( Βασιλειών *’, κεφ. 1, 2-17 ). Ο τύπος του ονόματος αυτού
του Φιλισταίου θεού σήμερα μας σώζεται σε τέσσερεις διαφορετικές μορφές, το
εβραϊκό κείμενο τον ονομάζει Βαβαλ Ζεβουβ, στη μετάφραση του στα ελληνικά ο
Ακύλας τον αναφέρει ως Βαάλ Ζεβούβ, ο Σύμμαχος μας δίνει τον τύπο Βεελζεβούλ,
ενώ οι Εβδομήκοντα ( Ο’ ) στην μετάφρασή τους τον αναφέρουν ως Βαάλ μυίαν. Το
σχετικό εδάφιο στην μετάφραση του Θεοδοτίωνος δεν σώζεται. Την πληροφόρηση
για τους διαφόρους τύπους του ονόματος του Φιλισταίου θεού την λαμβάνουμε από
τα « Εξαπλά » του οριγένη. Σε αυτό το περίφημο και ογκώδες έργο του ο μέγιστος
των θεολόγων έθεσε παράλληλα σε 6 στήλες: το αρχικό κείμενο της Παλαιάς
διαθήκης με εβραϊκούς χαρακτήρες, την μεταγραφή του με ελληνικούς, καθώς και τις
4 ελληνικές μεταφράσεις, του Ακύλα, του Συμμάχου, των Εβδομήκοντα ( Ο’ ), και
του Θεοδοτίωνος που είναι αναθεώρηση της μετάφρασης των Ο’. Από αυτή την
ταξινόμηση φαίνεται ότι ο οριγένης αναγνώριζε το πρωταρχικό κύρος του εβραϊκού
πρωτοτύπου και στη συνέχεια έβαλε τις μεταφράσεις του Ακύλα και του Συμμάχου,
επειδή είχαν την επιτυχέστερη απόδοση του πρωτοτύπου. Ακολουθεί η μετάφραση
των Ο’ και τέλος η μετάφραση του Θεοδοτίωνος ως αναθεώρηση της προσπάθειας
των Ο’ ( Η Παλαιά διαθήκη κατά τους Ο’, σελ. ΧΙΧ, επιστημονική επιμέλεια Prof.
D. Dr. Alfred Rahlfs, Αποστολική *ιακονία της Εκκλησίας της Ελλάδος, Αθήναι
1981 ).
Σ’ αυτό το σημείο κρίνουμε σκόπιμο να παραθέσουμε το χωρίο του *’ βιβλίου των
Βασιλειών, στο οποίο ο βασιλιάς Οχοζίας ( 854 – 853 π.Χ. ), μετά τον τραυματισμό
του από πτώση εκ του υπερώου του ανακτόρου του, στέλνει ανθρώπους του στην
φιλισταϊκή πόλη Ακκαρών για να ρωτήσει τον θεό Βαάλ Ζεβούβ αν θα αναρρώσει
( Βασιλειών *’, 1, 2 ). Η παράθεση του εν λόγω χωρίου θα γίνει από τα Εξαπλά του
8ριγένη για να υπάρξει η δυνατότητα σύγκρισης των διαφόρων τύπων του ονόματος
του Βαάλ Ζεβούβ όπως αυτό εμφανίζεται στο εβραϊκό κείμενο και στις διάφορες
μεταφράσεις. Το κείμενο των Εξαπλών προέρχεται από την Ελληνική Πατρολογία
του J. P. Migne ( PG, vol. 16A, col. 195 – 198 ). Οι στήλες των Εξαπλών στην
έκδοση του Migne καταλαμβάνουν δύο αντικριστές σελίδες γι’ αυτό στην παρούσα
μελέτη θα παρατεθούν σε δύο τμήματα και κάτω από το καθένα θα τεθεί η
βιβλιογραφική του ταυτότητα μέσα σε παρένθεση.
( PG, vol. 16A, col. 195 – 196 ).
( PG, vol. 16A, col. 197 – 198 ).
Το κείμενο των Εξαπλών μας οδηγεί σε ένα συμπέρασμα:
Μολονότι ο Βαάλ Ζεβούβ αναφέρεται στο δεδομένο χωρίο με διαφορετικό
ονομαστικό τύπο στην εβραϊκή πηγή και στις τρεις που μας διασώζονται, ο
χαρακτηρισμός του από όλες τους είναι: « θεός της Ακκαρών ή Εκρών » ή « Βαβαλ
Ζεβουβ ελωη Εκρων » στα εβραϊκά, αλλά πουθενά δεν χαρακτηρίζεται ως ο Σατανάς.
Είναι ο Βαάλ Ζεβούβ θεός των Φιλισταίων, ένας ξένος θεός για τον λαό του Ισραήλ,
ένας θεός ενός εχθρικού για τους Εβραίους έθνους, αλλά σε καμιά περίπτωση δεν
είναι ο *ιάβολος. Η αναφορά στο όνομα του θεού των Φιλισταίων γίνεται τέσσερεις
φορές ( στους στίχους 2, 3, 6, και 16 του 1ου κεφαλαίου του *’ βιβλίου των
Βασιλειών ). Σε όλες αυτές τις αναφορές ο Βαάλ Ζεβούβ χαρακτηρίζεται ως ξένος
θεός για το Ισραήλ. Πουθενά δεν αναφέρεται ως δαίμων. Είναι σαφής ο λόγος του
θεού που τον ανακοινώνει ο άγγελος στο Ηλία:
«καὶ ἄγγελος Κυρίου ἐκάλεσεν ᾿Ηλιοὺ τὸν Θεσβίτην λέγων· ἀναστὰς δεῦρο εἰς
συνάντησιν τῶν ἀγγέλων ᾿Οχοζίου βασιλέως Σαμαρείας καὶ λαλήσεις πρὸς αὐτούς· εἰ
παρὰ τὸ μὴ εἶναι Θεὸν ἐν ᾿Ισραὴλ ὑμεῖς πορεύεσθε ἐπιζητῆσαι ἐν τῷ Βάαλ μυῖαν θεὸν
᾿Ακκαρών;» (Βασιλειών *’, 1, 3).
Η ονομασία Βαάλ μυίας που του δίνει η μετάφραση των Ο’ μας ωθεί στην σκέψη ότι
πιθανόν να πρόκειται για κάποιο θεό απόμυιο. Ένα θεό που διώχνει τις μύγες από
την Ακκαρών, που οι κτηνοτρόφοι κάτοικοι της (Γένεση κα’,32,34 και κς’,1,8 )
γνώριζαν την βλαπτική για την υγεία τους δράση των εντόμων αυτών, που
επικάθονται στις ακαθαρσίες των κοπαδιών τους και που μεταφέρουν διαφόρους
παθογόνους παράγοντες στους ανθρώπους. Ο Βαάλ Ζεβούβ ήταν ο θεός που
εξασφάλιζε την υγεία των κατοίκων της Ακκαρών διώχνοντας τις μύγες που τους
ενοχλούσαν και μόλυναν τα τρόφιμα τους, αυτά που προόριζαν για τους εαυτούς
τους, αλλά και εκείνα που πουλούσαν ως κτηνοτρόφοι και κρεοπώλες. Είναι πιθανό
να είχε σχηματισθεί κάποιο ιερατείο που θα φρόντιζε τα θέματα υγιεινής στην
Ακκαρών και που θα έδινε και συμβουλές για την αποφυγή μολυσμάτων από τις
μύγες, κατ’ επέκταση δε για κάθε ασθένεια και μάλιστα για τα κατάγματα που την
θεραπεία τους την γνώριζαν καλά από την πρακτική στα ζώα τους οι κτηνοτρόφοι
Φιλισταίοι κάτοικοι της Ακκαρών. Όλα αυτά τα λειτουργήματα θα ήταν υπό την
προστασία ενός θεού, του Κυρίου της υγείας των σπιτιών του λαού της Ακκαρών, του
Κυρίου του Οίκου, του Βαάλ Ζεβούβ, ενός θεού αγαθού που μέσω του ιερατείου του
θα φρόντιζε την υγεία και την ευημερία των κατοίκων της πόλης που προστάτευε και
έσωζε από τους κινδύνους. Για τους Φιλισταίους κατοίκους της Ακκαρών ο Βαάλ
Ζεβούβ ήταν ο πολιούχος και σωσίπολις θεός τους.
Οι διάφοροι γειτονικοί λαοί πολλές φορές θα ζήτησαν συμβουλές και βοήθεια σε
θέματα υγείας από το ιερατείο του Βαάλ Ζεβούβ της Ακκαρών και έτσι θα προήλθε η
συνήθεια των αλλόδοξων, όπως ο Οχοζίας, να επιζητούν, προς μεγάλη δυσαρέσκεια
των δικών τους ιερατείων, την βοήθεια και την αρωγή του ιερατείου και του
Φιλισταίου θεού.
Ο Βαάλ Ζεβούβ ήταν ένας ξένος θεός για το Ισραήλ. Την άποψη αυτή ασπάζονται οι
δύο διάσημοι και σοφοί σύγχρονοι αρχαιολόγοι, Israel Finkelstein και Neil Asher
Silberman, στο βιβλίο τους « Βίβλος, η αλήθεια μέσα από τις ανασκαφές » ( σελ. 230,
έκδοση Κάκτος, Αθήνα 2003 ).
Πριν κλείσουμε το κεφάλαιο Βαάλ Ζεβούβ και Παλαιά διαθήκη καλό θα είναι να
εξετάσουμε κάποια θέματα φιλολογικής φύσης σχετικά με αυτόν.
Βαάλ Ζεβούβ και Βεελζεβούλ.
Το πρωτότυπο εβραϊκό κείμενο, όπως αυτό καταγράφεται στα Εξαπλά του 8ριγένη,
γράφει αποδίδοντας με ελληνικούς χαρακτήρες το κείμενο του χωρίου Βασιλειών *΄,
1, 2, που αναφέρει το όνομα του θεού της φιλισταϊκής πόλης Ακκαρών, «Βαβαλ
Ζεβουβ ελωη Εκρων» ( P. G. , Vol. 16A, col. 195 – 196 ). Ο Ακύλας, που έχει κάνει
την πιο πιστή μετάφραση του εβραϊκού κειμένου της Παλαιάς *ιαθήκης, μεταφράζει
το σχετικό με τον Φιλισταίο θεό ως εξής: Βαάλ Ζεβούβ θεώ (δοτική) Ακκαρών. Άρα
η αυθεντική μορφή του ονόματος του θεού της Ακκαρών είναι Βαάλ Ζεβούβ.
Η αλλαγή του ονόματος στη μορφή Βεελζεβούλ έχει δύο ερμηνείες:
1). Από υβριστική διάθεση χρησιμοποιήθηκε η εβραϊκή λέξη «ζεμπέλ», που σημαίνει
κοπριά, δηλαδή ο Βαάλ ( ο άρχων ) της κοπριάς.
2). Στο Βασιλειών Γ΄, 8, 13 (κείμενο της ραβινικής παράδοσης) αναφέρεται ο όρος
«Μπεθ Ζεβούλ» που σημαίνει «οίκος υψηλός» που ίσως σημαίνει το ανάκτορο ή τον
ναό. Τέλος, Ζεβούλ ονομάζεται ο τέταρτος ουρανός κατά την εβραϊκή παράδοση.
Οι Ο΄ το εβραϊκό όνομα Βαάλ Ζεβούβ το μεταφράζουν ως «Βαάλ Μυία».
Ο Ιώσηπος, επίσης, θεωρεί ότι Βαάλ Ζεβούβ σημαίνει «Άρχων των μυγών »
( Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, ΙΧ, 2,1 ). Επιδημίες που προέρχονταν από την μολυσματική
δράση των μυγών διώχνονταν από έναν «απόμυιο» θεό ( Έξοδος, 23, 28.
Εκκλησιαστής, 10, 1. Πλίνιος, Historia Naturalis, x, 28, 75. Παυσανίας, Ελλάδος
περιήγησις, Ε΄, 14, 1 και Η΄, 26. Αιλιανός, Περί της φύσεως των ζώων, 5, 17, και 11,
8 ).
Συμπέρασμα.
Όπως είδαμε από την εβραϊκή αρχαιολογία και την θεσμολογία της Παλαιάς
*ιαθήκης, όπως αυτή καταγράφεται στην εορτή των Κιππουρίμ, άρχων του κακού για
την εβραϊκή θρησκεία είναι ο Αζαζέλ.
Σύμφωνα με την Παλαιά *ιαθήκη, Βασιλειών *΄, 1, ο Βαάλ Ζεβούβ είναι ο
πολιούχος και ιαματικός θεός της φιλισταϊκής πόλης Ακκαρών, στον οποίο
κατέφευγαν στις δύσκολες στιγμές τους και οι Εβραίοι.
Το καταληκτικό συμπέρασμα της έρευνάς μας για τον Βαάλ Ζεβούβ είναι το
ακόλουθο:
Ο Βαάλ Ζεβούβ είναι ένας από τους θεούς των Φιλισταίων, στον οποίο όμως
προσέφευγαν σε ώρα ανάγκης και οι Εβραίοι, όπως ο βασιλεύς Οχοζίας ( Βασιλειών
*’, 1 ). Για να σταματήσει την κακή αυτή συνήθεια το ιουδαϊκό ιερατείο άρχισε
να χαρακτηρίζει τον Φιλισταίο θεό Βαάλ Ζεβούβ ως δαίμονα και σιγά – σιγά να
τον ταυτίζει με τον αρχηγό των εκπεσόντων αγγέλων, τον ονομαζόμενο και
Σατανά, που στην πραγματικότητα δεν είναι άλλος από τον δαίμονα Αζαζέλ.

Βιβλιογραφία
1. Dupré, Παγκόσμιος Μυθολογία, σελ. 206.
2. Vesta Sarkhosh Curtis, Μύθοι των Περσών, σελ. 12, Εκδόσεις 'ημ. Ν. Παπαδήμα,
Αθήνα 1996 .
3. Βασίλειος Μ. Βέλας, Εβραϊκή Αρχαιολογία, σελ. 203 – 206 περί της εορτής των
Κιππουρίμ και σελ. 110 περί της Καππορέθ, Εκδόσεις Αποστολικής 'ιακονίας της
Εκκλησίας της Ελλάδος, Αθήναι1980.
4. Ενώχ, 9,6, Σάββας Χρ. Αγουρίδης, Τα απόκρυφα της Παλαιάς διαθήκης, τόμος
Α΄, σελίδα 285, Αθήναι 1980.
5. Η Παλαιά 'ιαθήκη κατά τους Ο’, σελ. ΧΙΧ, επιστημονική επιμέλεια Prof. D.
Dr. Alfred Rahlfs, Αποστολική 'ιακονία της Εκκλησίας της Ελλάδος, Αθήναι
1981.
6. Israel Finkelstein και Neil Asher Silberman -Βίβλος, η αλή