Τετάρτη 28 Φεβρουαρίου 2018

1811 ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΤΗΣ ΜΣΤΕ υπο Ανδρεα Ριζοπουλου

        Τα Ιόνια είναι αναμφίβολα η κοιτίδα του ελλαδικού Τεκτονισμού. Η περιοχή είχε την τύχη να μην βρεθεί υπό τον Οθωμανικό ζυγό και ταυτόχρονα η κατοχή της από ευρωπαϊκές δυνάμεις, με μόνη εξαίρεση την περίοδο της ρωσικής κατοχής, συνέδεσε τα νησιά με τα τεκταινόμενα στην Κεντρική Ευρώπη τη σημαντική περίοδο του διαφωτισμού. Έτσι ήταν φυσικό να μεταλαμπαδευθεί και στα Ιόνια ο Τεκτονισμός σχετικά σύντομα μετά την εμφάνισή του στην Ηπειρωτική Ευρώπη. Όταν δε στις αρχές του 19ου αιώνα συστάθηκε το ελεύθερο ελληνικό κράτος ήταν εύλογο ότι η πρωτοβουλία για την εγκαθίδρυση του Τεκτονισμού θα προερχόταν από τέκτονες οι οποίοι είτε είχαν δει το τεκτονικό φως στα Ιόνια, είτε κατάγονταν από τα Ιόνια και είχαν γνωρίσει τον Τεκτονισμό κατά τη διάρκεια των σπουδών τους, ή της εργασίας τους, στη Γαλλία ή την Ιταλία.

     Είναι λοιπόν αυτονόητο ότι όποιος επιθυμεί να ασχοληθεί με την ιστορία του ελληνικού Τεκτονισμού, έστω και περιστασιακά, είναι υποχρεωμένος να κάνει αναφορά στην πορεία του θεσμού στα Ιόνια. Έτσι έχουν δημοσιευθεί δεκάδες εργασίες και έχουν ανακοινωθεί σε στοές εκατοντάδες ομιλίες οι οποίες παρουσιάζουν σχετικές πληροφορίες.
   
  Δυστυχώς σχεδόν όλες οι εργασίες πάσχουν ιστορικά για διάφορους λόγους. Ο βασικότερος οφείλεται στην έλλειψη αξιόπιστων ιστορικών αρχείων. Τα περισσότερα αρχεία του τέλους του 18ου αιώνα και των αρχών του 19ου έχουν χαθεί είτε λόγω των αναστατώσεων στην περιοχή από τις διάφορες κατοχές, τη διάθεση προστασίας των μυστικών και των εξελίξεων μετά την έναρξη της Επανάστασης. Πολλά αρχεία χάθηκαν επίσης από φυσικές καταστροφές, όπως η σεισμοπυρκαγιά του 1953. Άλλα αρχεία έχουν μεν διασωθεί αλλά δεν είναι προσβάσιμα στους ερευνητές. Δεύτερος λόγος είναι ότι και από τα διασωζόμενα αρχεία και τεκμήρια πολλά παραμένουν ανεκμετάλλευτα γιατί είναι γραμμένα σε ιδιωματικά ιταλικά και γαλλικά της εποχής που απαιτούν ειδικές γνώσεις εκ μέρους των ερευνητών. 
    Τέλος φαίνεται ότι υπάρχει διάχυτη μια ερευνητική ραθυμία ενισχυμένη από υπερβολική εμπιστοσύνη στα κείμενα προηγούμενων ερευνητών. Έτσι είναι συνηθέστατο φαινόμενο η αναπαραγωγή διαφόρων κειμένων διαιωνίζοντας αναπόδεικτες, εξόφθαλμα ανακριβείς πληροφορίες αγνοώντας μεταγενέστερες τροποποιητικές πληροφορίες. Εδώ θα πρέπει να επισημανθεί ότι ακόμα και αυθεντικά κείμενα μιας περιόδου δεν πρέπει να γίνονται άκριτα και αδιασταύρωτα δεκτά ως αυθεντικά. Για παράδειγμα συναντάμε πολλά κείμενα των αρχών του 19ου αιώνα όπου ονόματα εμφανίζονται με διαφορετική ορθογραφία ώστε να γεννάται αμφιβολία σε ποιό ή ποιά άτομα αναφέρονται, ή και περιπτώσεις όπου το ίδιο γεγονός παρουσιάζεται διαφορετικά, ακόμα και από το ίδιο άτομο, σε διάφορες χρονικές στιγμές.
     
    Στην περίπτωση της ιστορίας του Τεκτονισμού στα Ιόνια διαθέτουμε, ευτυχώς, αρκετά διασωθέντα πρωτότυπα έγγραφα στα γαλλικά και αγγλικά αρχεία και ελάχιστα στα ιταλικά αρχεία. Ελπίζω ότι στο μέλλον ικανότεροι από μένα θα ερευνήσουν όλα τα αρχεία ώστε κάποια στιγμή να έχουμε σαφέστερη εικόνα της ιστορίας μας. Το παρόν κείμενο βασίζεται κυρίως σε πρωτότυπα έγγραφα τα οποία εντόπισα στα γαλλικά και αγγλικά αρχεία και σε κριτική μελέτη όλων σχεδόν των προηγούμενων εργασιών που έχουν δημοσιευθεί στην Ελλάδα και σε άλλες χώρες.
    Η εισαγωγή του τεκτονισμού
Masonic initiation ParisΗ απαρχή του Τεκτονισμού στα Ιόνια έχει τοποθετηθεί από διάφορους είτε στο 1714 είτε στο 1740. Η πρώτη ημερομηνία είναι καταφανώς παράλογη. Βεβαίως στην Αγγλία λειτουργούσαν εκείνη την εποχή στοές και ορισμένοι ιστορικοί έχουν υποστηρίξει ότι υπήρχαν στοές και στη Γαλλία ή τη Γερμανία, Όμως η απαρχή του Τεκτονισμού, όπως τον γνωρίζουμε σήμερα σαν συγκροτημένη οργάνωση, χρονολογείται από τον Ιούνιο του 1717 με την ίδρυση της Μεγάλης Στοάς του Λονδίνου στο πασίγνωστο, πλέον, Πανδοχείο της Χήνας και της Σχάρας. Οι δε πρώτες συγκροτημένες στοές στην Κεντρική Ευρώπη χρονολογούνται γύρω στο 1730. Η δεύτερη ημερομηνία θα μπορούσε να είναι ακριβής, αλλά δυστυχώς ως σήμερα δεν έχουν εντοπιστεί σχετικά τεκμήρια. Φαίνεται ότι στην ημερομηνία αυτή αναφέρθηκε πρώτος ο Αντώνιος Δάνδολος, κάποια στιγμή μετά το 1843, και εκείνος έκανε και την αναφορά ότι Σεβάσμιος ήταν ο Προβλεπτής της Ενετικής Πολιτείας. Ακόμα και αν αυτή η πληροφορία είναι ακριβής, αυτή θα αναφέρεται σε άτακτη στοά μιά που δεν εμφανίζεται στα αρχεία είτε του γαλλικού είτε του ιταλικού Τεκτονισμού.

DionysiosRomasΗ πρώτη κανονική στοά στα Ιόνια εγκαταστάθηκε στην Κέρκυρα το 1781. Αρχική πηγή ήταν έκθεση του Διονυσίου Ρώμα προς τη Μεγάλη Ανατολή της Γαλλία το 1811. Το κείμενο του Ρώμα ανακοινώθηκε για πρώτη φορά από το Ντίνο Κονόμο το 1971. Μεταγενέστερα εντοπίστηκε στα γαλλικά αρχεία το κείμενο της έγκρισης ίδρυσης της στοάς με το όνομα Beneficenza (Αγαθοεργία) από τη Μεγάλη Μητρική Στοά της Βερόνας-Πάντοβα με ημερομηνία 30 Αυγούστου 1781, καθώς και διάφορα κείμενα από την τελετή εγκατάστασης η οποία έγινε στις 13 Ιουνίου 1782. Από την προσεκτική ανάγνωση των σχετικών στοιχείων συνάγεται ότι η στοά αυτή λειτουργούσε προηγουμένως άτακτα και για αδιευκρίνιστο χρονικό διάστημα, τουλάχιστον από το 1771. Δεν μπορεί να αποκλειστεί, αλλά ούτε και να τεκμηριωθεί, ότι η Beneficenza ήταν η στοά στην οποία αναφερόταν ο Δάνδολος ως λειτουργούσα από το 1740.
       Η Beneficenza φαίνεται ότι εργάστηκε ως την περίοδο της Ενετικής Κατοχής οπότε αναγκάστηκε να διακόψει. Με την επιστροφή των Γάλλων στην Κέρκυρα τον Οκτώβριο του 1787 η στοά επαναλειτουργεί και διακόπτει ξανά με την έναρξη της Ρωσικής Κατοχής από το Φεβρουάριο 1799 ως τον Αύγουστο 1807. Οι Γαλλοι επανέρχονται στα Ιόνια το 1807 και αναβιώνει και ο τεκτονισμός. Φαίνεται ότι τότε αναβιώνει η Beneficenza με την γαλλική πλέον επωνυμία Bienfaisance και παράλληλα λειτουργεί και στοά με την επωνυμία Φιλογένεια η οποία αναφέρεται σε έγγραφα είτε με τη γαλλική είτε με την ιταλική μορφή του ονόματος ως Philogenie ή Filogenia. Σύμφωνα με άλλη έκθεση του Ρώμα, στις 17 Νοεμβρίου 1843 προς τη Μεγάλη Ανατολή της Γαλλίας, ο ίδιος συμμετείχε στην αφύπνιση της Beneficenza το 1806, δηλαδή πριν την άφιξη των γάλλων στην Κέρκυρα. Στη συνέχεια της έκθεσης ο Ρώμας αναφέρει ότι ορισμένοι αδελφοί απεχώρησαν και ίδρυσαν τη Φιλογένεια.

      Στις 28 Μαρτίου 1809 πραγματοποιείται ιδρυτική συνεδρίαση πολλών γάλλων τεκτόνων και λίγων ελλήνων, στην Κέρκυρα και υποβάλλεται αίτηση ίδρυσης νέας στοάς με την επωνυμία St. Napoleon η οποία εγκαθιδρύεται στις 9 Μαΐου 1812 με αριθμό 1300 υπό την Μεγάλη Ανατολή της Γαλλίας. Πρέπει να σημειωθεί ότι στην αρχική συνεδρίαση εμφανίζεται ως προσωρινός Σεβάσμιος ο Francois Marie Marguerit. Στη σύνθεση της υπό ίδρυση στοάς εμφανίζεται ως απλό μέλος ο Διονύσιος Ρώμας ο οποίος όμως υπογράφει το πρακτικό ως Ρήτωρ, προφανώς γιατί απουσίαζε ο καθοριζόμενος στον κατάλογο μελών ως Ρήτωρ Francois Brisse. Στο πρακτικό εγκατάστασης της στοάς στις 9 Απριλίου 1812 εμφανίζεται ως Σεβάσμιος ο Claude Germain Louis de Villiers ενώ ο Ρώμας καθώς και ο Mathieu Lesseps εμφανίζονται ως απλά μέλη. Είναι ενδιαφέρον ότι στις 24 Ιουνίου, δηλαδή 45 ημέρες μετά, συντάσσεται άλλος πίνακας μελών με αναφερόμενο ως Σεβάσμιο τον Corantin Urbain de Leissegues και τον Claude Germain Louis de Villiers ως Τέως Σεβάσμιο. Είναι προφανές ότι στο ενδιάμεσο διάστημα ο δεύτερος αναχώρησε από το νησί. Στους τρεις αυτούς καταλόγους αναφέρεται ως απλό μέλος ο Ferdinand Galle και αυτό διαψεύδει όσες αναφορές έχουν δημοσιευθεί που τον φέρουν ως τον πρώτο Σεβάσμιο αυτής της στοάς. Τα στοιχεία αυτά ανατρέπουν την αναφερόμενη άποψη ότι η Φιλογένεια μετασχηματίστηκε σε St. Napoleon.

        Κάποια στιγμή το 1810 πραγματοποιείται η ανεπίσημη συνένωση της Philogenie με τη Bienfaisance αν όχι με την προτροπή, οπωσδήποτε με τη συμμετοχή, του Διονυσίου Ρώμα και με την επωνυμία Bienfaisance et Philogenie Reunis. Κατέχω από τα γαλλικά αρχεία αντίγραφο των πρακτικών της στοάς με ημερομηνία 6 Ιουνίου 1810.
      Όταν ο Ρώμας βρίσκεται στο Παρίσι τον Οκτώβριο του 1811 ζητά από τη Μεγάλη Ανατολή της Γαλλίας έγκριση λειτουργίας της συνενωμένης στοάς και η οποία παρέχεται αναδρομικά με ημερομηνία 24 Νοεμβρίου 1810. Μάλιστα ο Ρώμας επισημαίνει στο υπόμνημά του την ιδιαίτερη σημασία της λέξης Φιλογένεια (Φίλος του Γένους) χρησιμοποιώντας την ελληνική λέξη στην έκθεση-αίτηση. Για κατανόηση των όσων συνέβαιναν εκείνη την εποχή είναι απαραίτητη μια συνοπτική περιγραφή του τρόπου που λειτουργούσαν στην Hπειρωτική Eυρώπη οι στοές και οι Mεγάλες Στοές (ή Aνατολές) και ιδιαίτερα η Mεγάλη Aνατολή της Γαλλίας.
 
      Στα τέλη του 18ου αιώνα και στις αρχές του 19ου οι Mεγάλες Aνατολές δεν είχαν τις εξουσίες που έχουν σήμερα. Πολλές στοές ζητούσαν και έπαιρναν ιδρυτικά διπλώματα από τη Mεγάλη Aνατολή αλλά πολλές άλλες αδιαφορούσαν και λειτουργούσαν αυτοδύναμα. Σε πολλές περιπτώσεις τα διπλώματα χορηγούντο αναδρομικά, ή και μετά τη…διάλυση των στοών. H Mεγάλη Aνατολή ως τις αρχές του 19ου αιώνα δεν διατηρούσε καν αρχείο των στοών στις οποίες είχε χορηγήσει διπλώματα. Oι ιδρυόμενες στοές αφενός επέλεγαν τι τυπικά θα εφαρμόσουν και σε πολλές περιπτώσεις άρχιζαν να ιδρύουν άλλες στοές στην περιοχή τους μετατρεπόμενες, σύμφωνα με την ορολογία, σε Mητρικές Στοές (Meres Loges). Aυτές οι μητρικές στοές άλλοτε ενημέρωναν τη Mεγάλη Aνατολή και άλλοτε όχι, για τις ιδρυόμενες στοές στις οποίες χορηγούσαν διπλώματα με το όνομα της μητρικής στοάς στην επικεφαλίδα. Tέτοια διπλώματα είναι ήδη γνωστά στα Iόνια.

        Tα ιδρυτικά διπλώματα σε πολλές περιπτώσεις χορηγούντο σε κάποιο άτομο και κατά κάποιο τρόπο αποτελούσαν προσωπικό περιουσιακό στοιχείο και ανανεωνόντουσαν μετά το θάνατο του αρχικού αποδέκτη.
      Σε αυτό το κλίμα ο Pώμας με το που έλαβε την άδεια της ίδρυσης της Bienfaisance et Philogenie από τη Mεγάλη Aνατολή της Γαλλίας την μετέτρεψε από την αρχή αρχικά σε Mere Loge δηλαδή με δικαίωμα ίδρυσης στοών στην Kέρκυρα, και στη συνέχεια σε Mere Loge Provinciale, με δικαίωμα ίδρυσης στοών στα Eπτάνησα αλλά και σε άλλες περιοχές.
     
        Aπό μια άποψη, με τα σημερινά κριτήρια, η Bienfaisance et Philogenie θα μπορούσε να θεωρηθεί σαν ‘Mεγάλη Στοά’ εφόσον, ξανά με τα σημερινά κριτήρια, είχε το δικαίωμα -και το ασκούσε- να ιδρύει νέες στοές. Aυτό, όμως, δεν ίσχυε με τα δεδομένα εκείνης της εποχής και γιαυτό από το 1811 ως το 1815 εχρησιμοποιούντο κατά περίπτωση οι τίτλοι Mere Loge, Mere Loge Provinciale, Grand Loge Mere Provincial και Radunanza Generale e Centrale Massonica della Grecia, σύμφωνα με την ιταλική ορολογία.
      Αυτή ήταν η κατάσταση ως τις 26 Ιουνίου 1814 οπότε άρχισε η περίοδος της αγγλικής ‘προστασίας’ των Ιονίων. Ταυτόχρονα στις 14 Σεπτεμβρίου της ίδιας χρονιάς ιδρύθηκε η Φιλική Εταιρεία και δρομολογήθηκαν τα γεγονότα που οδήγησαν στην Επανάσταση. Αυτά καθόρισαν τη δομή αλλά και τους στόχους του Επτανησιακού τεκτονισμού για τα επόμενα χρόνια ως την Ανεξαρτησία. Στο πλαίσιο του πολιτικού εθνικοαπελευθερωτικού προσανατολισμού του επτανησιακού τεκτονισμού φαίνεται ότι ο Ρώμας έκρινε ότι θα ήταν προσφορότερη η αποσύνδεση από το γαλλικό τεκτονισμό και η σύναψη σχέσεων με τον αγγλικό. 
© Ανδρέας Χρ. Ριζόπουλος

Σάββατο 24 Φεβρουαρίου 2018

Η ίδρυση του Ελληνικού Τεκτονισμού

Η ίδρυση του Ελληνικού Τεκτονισμού
Ιορδάνης Πουλκούρας
Μπορεί να προκαλέσει άραγε απορία η διαπίστωση ότι στον ελληνικό χώρο δραστηριοποιούνται στοές στις αρχές του 18ου αιώνα όταν ακόμα βρίσκεται κάτω από την Οθωμανική και Ενετική εξουσία;
Μάλιστα, δημιουργούνται σχεδόν ταυτόχρονα και συνυπάρχουν διαφορετικοί τεκτονικοί τύποι σε μια πολύ μικρή γεωγραφική περιοχή απομακρυσμένη από το ευρωπαϊκό κέντρο των εξελίξεων.
Αυτό σημαίνει ότι το υπόβαθρο ήταν πρόσφορο για να ριζώσουν και να επιβιώσουν οι νέες ιδέες που δεν έφτασαν καινοφανείς σε ένα ξένο έδαφος αλλά περιπλέχτηκαν δημιουργικά σε ένα γόνιμο διάλογο με μια αρχαιότερη ντόπια παράδοση με την οποία μοιράζονταν πολλές κοινές μνήμες.
Ο ίδιος ο Δυτικός Εσωτερισμός ως ακαδημαϊκή έννοια -παιδί του οποίου είναι ο ελευθεροτεκτονισμός – έχει τις ρίζες του στην αλεξανδρινή περίοδο και στα κείμενα του Πλωτίνου και των Νεοπλατωνιστών που έδρασαν τόσο στην Αλεξάνδρεια όσο και στην Αθήνα και στη Συρία δηλαδή γενικότερα μιλώντας στα ανατολικά παράλια της Μεσογείου.
Οι ιδέες αυτές συμμετείχαν και συνέβαλαν στο συγκρητισμό του αρχαίου ελληνικού πνεύματος με ποικίλες κοσμοθεωρίες και θρησκευτικές πεποιθήσεις (χριστιανισμό, αραβικό κόσμο , καμπαλά κλπ).
Μεταδόθηκαν σε ανατολή και δύση μέσω της ελληνικής γλώσσας που ήταν η lingua franca της εποχής, βοηθούμενο από το γεγονός ότι οι Έλληνες πέραν του πολιτισμού τους είχαν αναπτύξει ήδη από τα βαθη της αρχαιότητας, και πριν τον Μεγα Αλέξανδρο, στενούς εμπορικούς δεσμούς με τα βορεια παράλια της Αφρικής, την Ασία, και τα μεσογειακά παράλια της Ευρώπης.
Έτσι παρέμεινε και πέρα από τον ελλαδικό χώρο η ανάμνηση μιας γνώσης που έφτασε στην μεσαιωνική Ευρώπη από την Ανατολή.
Δεν είναι επομένως περίεργο το ότι η ανάμνηση και η ανοχή απέναντι σε αυτές τις ιδέες επιβίωσε ισχυρά μεταξύ των Ελλήνων κατά τη διάρκεια της Βυζαντινής και της Οθωμανικής εποχής.
Με αυτό τον τρόπο οι διωκόμενοι για τις «αιρετικές» τους δοξασίες έβρισκαν φιλόξενο καταφύγιο σε αυτούς τους τόπους. Άλλωστε, η ιερά εξέταση στην δίκη των Ναιτών θεωρεί τέτοιο τόπο την Κύπρο, όπου επίσης θα βρει καταφύγιο ο σύντροφος του τελευταίου Μεγάλου Μάγιστρου de Molay, ο Geoffroy de Gonneville, που μαζί με επιζήσαντες Ναΐτες θα συνεχίσουν στην Ανατολή διαιωνίζοντας τον μύθο.
Επίσης η γνώση που προήλθε και είχε διασωθεί στην «Ανατολή» ήταν η βάση μιας κοινής παράδοσης που – για να θυμίσουμε τα πιο γνωστά παραδείγματα- θέλει τον Χριστιανό Ροδόσταυρο να ταξιδεύει στην Κύπρο και μετά στη Δαμασκό για να διδαχθεί, τους Ναΐτες να μυήθηκαν στην αρχαία γνώση στους άγιους τόπους και τέλος τον Παράκελσο να δηλώνει ότι στην Κωνσταντινούπολη διδάχθηκε από έναν Έλληνα ιερέα τα μυστικά της φύσης.
Οι πρώτες Στοές
Στην Κωνσταντινούπολη λοιπόν και στην περιοχή του Γαλατά υπάρχουν πληροφορίες για τη λειτουργία της πρώτης τεκτονικής στοάς στην ανατολική Μεσόγειο γύρω στο 1726 εννιά χρόνια μόλις μετά την ίδρυση της Πρωταρχικής Μεγάλης Στοάς του Λονδίνου.
Δεν υπάρχουν στοιχεία για την Μεγάλη Στοά από την οποία εξαρτάτο ούτε διασώζεται το όνομά της, αλλά πολλοί Έλληνες λόγιοι αναφέρουν αυτήν την Στοά. Πιθανολογείται ότι απαρτιζόταν από Ευρωπαίους διπλωμάτες και εμπόρους κυρίως Γενουάτες που δρούσαν εκείνη την εποχή στην πρωτεύουσα της Οθωμανικής αυτοκρατορίας.
Αυτό επιβεβαιώνεται εν μέρει από το γεγονός ότι οι πρώτες επίσημες καταγγελτικές αναφορές από πλευράς εκκλησίας εμφανίζονται σε κείμενα του 1745-1748 και όλες αφορούν τεκτονικό κείμενο γραμμένο σε ιταλική γλώσσα.
Πρόκειται για το κείμενο του Καισάριος Δαπόντε που περιλαμβάνεται στο Βίβλος Βασιλειῶν (Κώδικας Μονὴς Ξηροποτάμου, ms. 255) και αντιγράφτηκε από κείμενο του Πατριάρχη Καλλίνικου Γ με τίτλο «Εἴδησις τῶν τάξεων τῶν Μουρατόρων». Εκείνη την εποχή όπως είναι γνωστό δεν υπήρχαν τυπωμένα τεκτονικά Τυπικά. Υπήρχαν στην Μεγάλη Βρετανία τεκτονικές «κατηχήσεις» (catechisms) με ερωταποκρίσεις στην Ευρώπη οι λεγόμενες «αποκαλύψεις» (exposures. Προέρχονταν είτε από αναφορές αστυνομικών που παρακολουθούσαν αυτή τη νέα κίνηση είτε από τυχαίους που αναμείγνυαν αυθεντικά κείμενα και πληροφορίες με φανταστικές προσθήκες για να το πουλήσουν στους διψασμένους για σκάνδαλα και θεωρίες συνωμοσιών αδαείς. Το κείμενο λοιπόν που έχουν στα χέρια τους οι δυο ιερείς είναι μια ιταλική μετάφραση του Réception d‘un Frey–Maçon που έγραψε ο Γάλλος αστυνομικός René Hérault το 1737. Και λόγω των ιταλικών ο Πατριάρχης χρησιμοποιεί τη λέξη «Μουρατόροι» από το ιταλικό «muratori» αντί του «μασόνοι- mason» και «φραγκμασόνοι- franc-maçon» που χρησιμοποιούσαν οι Έλληνες μέχρι την ίδρυση της πρώτης μεγάλης στοάς το 1867 οπότε και υιοθετούν τον όρο «Τέκτων».
Οι πρώτες επίσημες στοές δημιουργούνται στην ανατολική Μεσόγειο από τον Σκωτσέζο Alexander Drummond.
Ο Drummond τοποθετήθηκε πρόξενος της Μεγάλης Βρετανίας στο Χαλέπι της Συρίας το 1744. Ταυτόχρονα ήταν εξουσιοδοτημένος από την Μεγάλη Στοά της Σκωτίας να ιδρύσει στοές στην ανατολική Μεσόγειο γι’ αυτό και του έχει αποδοθεί ο τίτλος του «Περιφερειακού Μεγάλου Διδασκάλου για τις Μεσογειακές χώρες της Ευρώπης και της Ασίας».
Στο μακρύ ταξίδι του πέρασε από την Ζάκυνθο τα Κύθηρα τη Μύκονο και τη Δήλο. Στη συνέχεια φτάνει στη Σμύρνη όπου υπήρχε τεκτονική δραστηριότητα ήδη από το 1738 και σύμφωνα με τη μαρτυρία του ιδρύει τεκτονική στοά. Τέλος περνώντας από την Κύπρο καταλήγει στο Χαλέπι και ιδρύει μια ακόμα στοά. Και στις δυο χρησιμοποιεί το όνομα της Μητέρας Στοάς του σκωτικού τεκτονισμού Kilwinning.
Εστιαζόμαστε ιδιαίτερα στην Ελλάδα και γι αυτό σημειώνουμε ότι στη Ζάκυνθο, σύμφωνα με το ημερολόγιο του, συζήτησε με κατοίκους του νησιού, μεταξύ των οποίων σημειώνει ότι υπήρξε και ένας ιερέας, περί του τεκτονισμού.
Ο ορθόδοξος ιερέας ήταν ο «πρωτόπαπας» Ζακύνθου Αντώνιος Κατήφορος ο οποίος στη συζήτηση τους είχε ισχυριστεί ότι συνέγραψε μια διατριβή κατά της παπικής βούλας «In eminenti» που είχε εκδώσει ο Κλημεντας ΙΒ το 1738, όπου, όπως λέει ο ίδιος, «χρησιμοποιώντας τη κοινή λογική γελοιοποίησε όπως του άξιζε [τον πάπα], ο οποίος αφόριζε τους τέκτονες χωρίς να γνωρίζει τίποτε περί τεκτονισμού». Ο ιερέας, μαζί με τον γιατρό της Ζακύνθου Νικόλαο Αθηναίο και άλλους, συναναστρέφονται με τον Drummond και δηλώνουν, κατά τη μαρτυρία του, ενθουσιασμένοι, εξέφρασαν δε την επιθυμία να συστήσουν μια στοά στη Ζάκυνθο, αλλά τελικά δεν προκύπτει από τα αρχεία της Μεγάλης Στοάς της Σκωτίας και του Drummond η πραγματοποίηση της ίδρυσής της.
Όμως ίσως οι διεργσίες αυτές να συνέβαλαν στην μεγάλη ανάπτυξη που είχε ο τεκτονισμός τα επόμενα χρόνια στα Επτάνησα.
Η πρώτη Ελληνική Μεγάλη Στοά στην Επτάνησο Πολιτεία
Τα Επτάνησα είχαν την ιδιαιτερότητα για τον ελλαδικό χώρο να είναι από τον 13ο αιώνα μέχρι το 1797 υπό την ιταλική κυριαρχία και να μην περιέλθουν σχεδόν καθόλου υπό τον οθωμανικό ζυγό. Έτσι βίωσαν τις αλλαγές της Κεντρικής Ευρώπης , την Αναγέννηση και τον Διαφωτισμό.
Στα Επτάνησα λοιπόν και συγκεκριμένα στην Κέρκυρα ιδρύθηκε η πρώτη κανονική στοά στον ελλαδικό χώρο
Είναι η Στοά Beneficenza (Bienfaisance) της Κέρκυρας.
Λέγεται ότι ιδρύθηκε αρχικά το 1740 με πρώτο Σεβάσμιο τον Προβλεπτή της Ενετικής Πολιτείας. Δεν υπάρχουν στοιχεία που να το επιβεβαιώνουν και είναι αρκετά περίεργο ο ίδιος ο Προβλεπτής να ηγείται σε τεκτονική στοά 2 χρόνια μετά την καταδίκη του τεκτονισμού με την βούλα του Πάπα Κλήμη. Σε κάθε περίπτωση σύντομα ανέστειλε τις εργασίες της.
Την 13η Ιουνίου 1782 η Μεγάλη Σκωτικής Μητέρα Στοά της Βερόνας εν Ανατολή Παδούης (Πάδοβας) με εγκριτικό πίνακα επικυρώνει την αίτηση ίδρυσης της Beneficenza με αναδρομική ισχύ από την ημερομηνία της αίτησης που ήταν 30 Αυγούστου 1781.
Η στοά όπως προκύπτει λειτουργούσε από το 1771 και είχε Σύνταγμα από το 1774. Ο Τύπος που ασκούσε η Σκωτική Μεγάλη Στοά της Πάδοβα και υιοθέτησαν οι Κερκυραίοι αδελφοί ήταν της Αυστηράς Τηρήσεως και στη συνέχεια ο Αναμορφωμένος Σκωτικός Τύπος. Από τότε υπήρχε και Περιστύλιο Σκωτων Διδασκάλων, του πρώτου από τους Ανώτερους Σκωτικούς Βαθμούς που εργαζόταν με το μεταρρυθμισμένο Δόγμα, με το όνομα Σκωτική Επιτροπή Comite Ecossaise.
Ο Πρόεδρος της Ιταλικής Μητρικής Μεγάλης Στοάς (Μέγας Διδάσκαλος) που χορήγησε την ιδρυτική χάρτα ήταν ο ακαδημαϊκός και καθηγητής στο πανεπιστήμιο της Πάδοβα γιατρός Κόντε Carbouri . Η καταγωγή του ήταν από το άλλο μεγάλο νησί των Επτανήσων την Κεφαλλονιά και το ελληνικό του όνομα Μάρκος Χαρβούρης. Να προσθέσω ότι ο αδελφός του Μαρίνος Χαρβούρης υπηρέτησε στον Ρωσσικο στρατό συνεργαζόμενος με έναν άλλο σπουδαίο Κεφαλλονίτη επίσης στρατιωτικό, τον στρατηγό της αυτοκρατορίας Πέτρος Μελισσηνός στη ρωσική απόδοση, Pyotr Ivanovich Melissino. Ο Μελισσηνός θα ιδρύσει τον πρώτο καθαρά Ρωσσικο τεκτονικό Τύπο που φέρει το όνομα του και εμπεριέχει την ναιτική παράδοση. Αν σκεφτούμε ότι τόσο ο Μελισσηνός που ηγείται του Ρωσικού τεκτονισμού όσο και ο Καρβούρης που ηγείται του Ιταλικού προέρχονται από το ίδιο νησί και την ίδια περιοχή των Επτανήσων, θα πρέπει να μας κάνει να αναρωτηθούμε ποια πνευματική υποδομή υπήρχε σε αυτή την περιοχή για να τους δώσει αυτή την ώθηση στα μέσα του 18ου αιώνα, λίγο μετά την επίσημη ίδρυση του ελευθεροτεκτονισμού.
Δεν είναι βέβαια στους στόχους αυτής της εργασίας να το αναλύσουμε, περισσότερο οφείλω όμως να το καταθέσω προς χρήση άλλων ερευνητών.
Θα παραμείνουμε για λίγο στη Μεγάλη Στοά της Βερόνας για να καταλάβουμε τι συμβαίνει εκείνη την εποχή που γεννιούνται οι διάφοροι τεκτονικοί τύποι και τον συσχετισμό τους με τις πολιτικές αλλαγές.
Η Μεγάλη Στοά της Βερόνας ήταν εξαρτημένη από το Εθνικό Διευθυντήριο της Λυών (Directoire National de Lyon) και ακολουθούσε τον Τύπο της Αυστηράς Τηρήσεως όπου φυσιολογικά στην ίδια «επαρχία» ανήκαν και τα Επτάνησα.
Στη Λυών είναι Μεγάλος Διδάσκαλος από το 1761 ο Jean-Baptiste Willermoz ο οποίος το 1767 προσχωρεί στο Τάγμα των Εκλεκτών Order of the Elus Cohens του Martines de Pasqually. Όμως αυτός ο Τύπος δεν γίνεται αποδεκτός από τους άλλους τέκτονες. Έτσι ο Willermoz προσχωρεί στην Αυστηρά Τήρηση και ιδρύει στοά στη Λυών με το ίδιο όνομα της Κερκυραϊκής, δηλαδή Beneficenza.
Το 1778 οργανώνει το «Convent of Gaul» και εισάγει τον Σκωτικό Ηνωμένο και Μεταρρυθμισμένο Τύπο με Κεντρική Ανατολή των Στοών τη Λυών (orient central du rite ecossais des Loges Reunies et Rectifiees) αρχικά για το θέμα (provinces) της Οξιτανίας και, μετά την Σύνοδο του Wilhelmsbad που έγινε στις 16 Ιουλίου 1782, ως Rectified Scottish Rite αποφάσισαν να το ακολουθήσουν εκπρόσωποι από όλες τις ευρωπαϊκές στοές.
Έτσι λοιπόν η Κερκυραϊκή Beneficenza όταν ιδρύθηκε είχε τον τύπο της Αυστηράς Τηρήσεως αλλά λαμβάνει την έγκριση ένα μήνα πριν τη Σύνοδο του Wilhelmsbad όταν όλες οι στοές αποφασίζουν να ακολουθήσουν τον Αναμορφωμένο Σκωτικό Τύπο.
Όχι ακριβώς όλες.
Ο Marco Carburi διατηρούσε προσωπικές σχέσεις με μέλη της Γερμανικής Αυστηράς Τηρήσεως και το καλοκαίρι του 1784 φιλοξένησε τον εκπρόσωπο των Γερμανών Ιλλουμινατι Friedrich Münter. Σύμφωνα μάλιστα με το ημρολόγιο του Münter , ο Χαρβούρης του έδωσε να διαβάσει ένα κείμενο για τον τεκτονισμό που του είχε στείλει ο ίδιος ο Willermoz για το συνέδριο του Wilhelmsbad. Παράλληλα του μίλησε για το ταξίδι του στη Σουηδία όπου είχε ταξιδέψει για να γνωρίσει προσωπικά τον Emanuel Swedenborg και προφανώς πέρα από τον θαυμασμό προς το έργο του Σουηδού μυστικιστή είχε γνωρίσει και τον τεκτονικό τύπο που είχε αναπτυχθεί στον βορρά.
Τέλος η πλέον αξιόπιστη πηγή πληροφοριών που είναι οι μυστικοί αστυνομικοί που τον παρακολουθούσαν διαβεβαιώνουν ότι έχει διακόψει σχέσεις με τους Γάλλους και δεν έχει καμία σχέση με τους Ιακωβίνους επαναστάτες.
Αυτές οι πληροφορίες θα μας είναι χρήσιμες στη συνέχεια του κειμένου μας.
Ας γυρίσουμε λοιπόν στην Κέρκυρα. Το 1789 ξεσπά η Γαλλική Επανάσταση και το 1797 η Κέρκυρα περνά από τους Ενετούς στην κυριαρχία των Γάλλων. Και ακολουθεί υπό την εποπτεία Οθωμανών και Ρώσων η ίδρυση της Επτανήσου Πολιτείας Repubblica Settinsulare, της πρώτης ανεξάρτητης Ελληνικής περιοχής στη σύγχρονη ιστορία.
Σε αυτό το διάστημα οι Κερκυραίοι αδελφοί πρέπει να περιορίζουν την επικοινωνία τους και τις σχέσεις τους με την ιταλική μητέρα στοά για προφανείς λόγους και κάποια στιγμή παύουν να λειτουργούν οι στοές στα Επτάνησα.
Τότε εμφανίζεται ένας μεγάλος Έλληνας πολιτικός και τέκτονας, ο Διονύσιος Ρώμας. Ήδη από το 1794 είχε διαδεχθεί τον πατέρα του στη θέση του Γενικού Προξένου της Βενετίας στο Μωριά και στη Ρούμελη, δηλαδή στην κυρίως Ελλάδα που ήταν υπόδουλη στους Οθωμανούς. Ήταν μέλος της Συντακτικής Επιτροπής για την ψήφιση του Επτανησιακού Συντάγματος,στη συνέχεια Πρύτανης της Κέρκυρας και μετά Γερουσιαστής.
To 1806 ο Ρώμας συμμετέχει στην αφύπνιση της προϋπάρχουσας στοάς Φιλογένεια (Filogenia – Philogenie) για την οποία δεν έχουμε παλαιότερα στοιχεία.
Στις 28 Μαρτίου 1809 υποβάλλουν προς τη Γαλλία αίτηση ίδρυσης γαλλόφωνης στοάς που εγκαθιδρύεται στις 9 Μάιου 1812 με το όνομα St Napoleon υπ αριθμ. 1300 υπό την αιγίδα της Μεγάλης Ανατολής της Γαλλίας. Οι αξιωματικοί και τα περισσότερα μέλη είναι Γάλλοι αξιωματούχοι αλλά μεταξύ των μελών είναι και ο Ρώμας.
Το 1811 ο Διονύσιος Ρώμας μαζί με δυο ακόμα αδελφούς επισκέπτεται στο Παρίσι με επίσημο σκοπό να χαιρετίσουν τη γέννηση του γιου του Ναπολέοντα Α΄. Εκεί επισκέπτεται την έδρα της Μεγάλης Ανατολής της Γαλλίας και θέτει τις δυο Κερκυραϊκές Στοές υπό την αιγίδα της λαμβάνοντας την άδεια να λειτουργεί ως Περιφερειακή Μεγάλη Στοά και να ιδρύει στοές στα Επτάνησα υπό την αιγίδα της Γαλλικής Μεγάλης Στοάς. Ταυτόχρονα και λειτουργώντας ως πολιτικός και Έλληνας πατριώτης διευκρινίζει ότι το όνομα της στοάς Φιλογένεια σημαίνει φίλος του γένους των Ελλήνων που είναι υπόδουλοι στους Οθωμανούς. Αν έχει αντίρρηση η Μεγάλη Ανατολή είναι πρόθυμοι να αλλάξουν το όνομα. Οι Γάλλοι δεν έχουν καμία αντίρρηση, αντιθέτως μάλιστα συμφωνούν απόλυτα, και έτσι 10 χρόνια πριν την έναρξη της ελληνικής Επανάστασης είναι ο πρώτος ευρωπαϊκός θεσμός που επίσημα αναγνωρίζει το υπόδουλο ελληνικό γένος χάρη στον Ρώμα.
Όμως δεν κάνει μόνο αυτό.
Όπως ο ίδιος περιγράφει στο ιστορικό που αναφέρει στην έκθεση του προς την Μεγάλη Ανατολή της Γαλλίας της 5/17 Νοεμβρίου 1843
«…Καθώς η αρχαία Στοά ανήκε στο Σκωτικό Δόγμα των ηνωμένων και μεταρρυθμισμένων Στοών και προκειμένου να μην θιγεί η συνήθεια των Αδελφών με καινοτομίες οι οποίες Θα μπορούσαν να τους εμπνεύσουν αμφιβολίες και υπόνοιες, θεωρήσαμε σκόπιμο να την εντάξουμε στο Φιλοσοφικό Δόγμα σε ότι είχε σχέση με τούς ανώτερου Βαθμούς ζητώντας όμως πάντοτε ιδρυτικό δίπλωμά για τις συμβολικές εργασίες από την Γcιληνοτάτη Μεγάλη Ανcιτολή της Γαλλίας. Η αίτησή μας ζητούσε την αναγνώριση της εν Ανατολή Κερκύρας Στοάς ως της αρχαιότερης της Ανατολής εκείνης ως Τοπικής Μητέρας Στοάς. Με τον διορισμό μου υπό της Γερουσίας ως Αντιπροσώπου των Ιονίων Νήσων στην Αυτοκρατορική Αυλή, η Στοά επωφελήθηκε από την ευκαιρία εκείνη για να μου αναθέσει την Αποστολή του Αντιπροσώπου της παρά την Γαληνοτάτη Μεγάλη Ανατολή της Γαλλίας και την προηγουμένως αναφερθείσαν Μητέρά Στοά του Σκωτικού Φιλοσοφικού Δόγματος τον Αγίου Αλεξάνδρου της Σκωτίας και του Κοινωνικού Συμβολαίου.»
Έτσι επιβεβαιώνεται η λειτουργία από τον 18ο αιώνα ανώτερων σκωτικών βαθμών στην Ελλάδα. Αυτό το προϋπάρχον Περιστύλιο τέθηκε υπό την αιγίδα της Μητέρας Στοάς του τότε Φιλοσοφικού Τεκτονισμού του Αγίου Αλεξάνδρου της Σκωτίας και του Κοινωνικού Συμβολαίου.
Επιστρέφοντας στα Επτάνησα ο Ρώμας αναπτύσσει τον τεκτονισμό και οι στοές του μυούν αδελφούς από την υπόλοιπη Ελλάδα που είναι κάτω από τον οθωμανικό ζυγό. Χαρακτηριστικά, κάποιος Θεσσαλός στην καταγωγή Théodore Racke, που ήταν διδάσκαλος από το 1810 στην Bienfaisance et Philogénie reunites έφτασε στη Μασσαλία το 1814 και υιοθετήθηκε στη στοά Parfaite Sincérité και στο Υπέρτατο Περιστύλιο Souverain Chapitre de l’Aimable Sagess. Στην ίδια στοά την ίδια εποχή έχει υιοθετηθεί επίσης από την Bienfaisance ο Ζακυνθινός Démétrius Mercati και τότε η στοά αυτή έχει στον κατάλογο της 10 ακόμα ελληνικά ονόματα.
Το 1815 στις 18 Μάιου ο Ρώμας επισκέπτεται ένα ακόμα νησί των Επτανήσων, τη Ζάκυνθο, όπου αναβιώνει και προσαρτά τη Στοά Fenice Risorta/ Αναγεννημένος Φοίνικας, στη Μητέρα Επαρχιακή Στοά Κερκύρας που όπως λέει το σχετικό δίπλωμα τελεί υπό την αιγίδα «των Υπάτων Δυνάμεων των δυο Φιλοσοφικών δογμάτων Σκωτικού και Γαλλικού, βάσει της συμφωνίας αμφοτέρων αυτών».
Τα πρακτικά εκείνης της ημέρας δίνουν κάποιες πληροφορίες για το παρελθόν της στοάς:
«…Το Δόγμα το οποίο εξασκούσατε ήταν των Επανενωμένων και Αναθεωρηθέντων Σκωτικών Στοών, των οποίων η έδρα βρισκόταν εις την Λυών. Τέκτονες κατακρημνιζόμενοι εντός των ιδεών των διαφόρων Δογμάτων ανέμειξαν εις το Τυπικό σας πολλά παράξενα στοιχεία και διάφορες διαβαθμίσεις Βαθμών, και ξεχνώντας ότι το Επανορθωθέν Δόγμα έχει μόνο τέσσαρες Βαθμούς και ότι απέκλειε τον Εκλεχτό Διδάσκαλο, σκέφτηκαν να συμπεριλάβουν εις το Τυπικό τους τους Βαθμούς του Ιππότη της Ανατολής, Τελείου Διδάκαλου κλπ., πράγματα ασυμβίβαστα προς το Αναθεωρηθέν Σκωτικό Δόγμα.
Τούτο δεν συνέβαινε εις την Ανατολή της Κέρκυρας. Εκείνη η Στοά έχει το Σύνταγμα της του Αναθεωρηθέντος Σκωτικού Δόγματος από το 1774 και εργάζεται υπό την αιγίδα του. Αλλά αυτό το Δόγμα είναι σύμφυτο εις το ονομαζόμενο Σκωτικό Φιλοσοφικό, του οποίου οι Συμβολικές Στοές έχουν ιδρυθεί υπό της Μεγάλης Ανατολής της Γαλλίας, αλλά τα Περιστύλια των Ανώτερων Βαθμών, μέχρι τον 33°» ανήκουν εις αυτό το Δόγμα και εξαρτώνται μόνο υπό αυτό.
Ως εκ τούτου η Στοά εις Κέρκυρα ακολουθεί τελικά την μοίρα του μεγαλύτερου μέρους εξ εκείνων οι οποίες σχηματίζουν το Αναθεωρηθέν Δόγμα και διατηρούν τα Συντάγματά του, Άδειες Λειτουργίας και Τυπικά υπό την Μεγάλη Ανατολή της Γαλλίας και το Κυρίαρχο Μητροπολιτικό Περιστύλιο τον Σκωτικού Φιλοσοφικού Δόγματος,
τα οποία την υπάγουν εις την Μητέρα Μεγάλη Στοά του Καθεστώτος του ονομαζόμενου «Άγιος Αλέξανδρος της Σκωτίας και του Κοινωνικού Συμβολαίου». Το οποίο αντίστοιχα την αναγνωρίζει ως Αρχαία και Περιφερειακή Μητέρα Στοά και της επιτρέπει να απονέμει Βαθμούς μέχρι αυτού του Μεγάλου Σκώτον. Τούτων των πλεονεκτημάτων αυτή η Στοά επιθυμεί να επωφεληθούν όλοι οι Τέκτονες της Περιφέρειάς της, οι οποίοι είναι άξιοι της προσοχής της. Ως εκ τούτον προτείνω: Η Στοά να πάρει τώρα την απόφαση να προσκολληθεί εις το Σκωτικό Φιλοσοφικό Δόγμα. Να ορίσει έναν αντιπρόσωπο της εις την Μητέρα-Στοά εις Κέρκυρα προκειμένου να ζητήσει την εξουσιοδότηση να εργάζεται (η Στοά) το Τυπικό του ανωτέρω αναφερομένου Συστήματος, και την μεσολάβησή της ώστε αυτή η Στοά να λάβει τα Συντάγματα της και τις Άδειες Λειτουργίας υπό το Ύπατο Μητροπολιτικό Περιστύλιο των Παρισίων και την Μεγάλη Ανατολή της Γαλλίας.»
Μέσα από τα προσεχτικά διατυπωμένα λόγια του Ρώμα εκμαιεύουμε το παρελθόν αυτής της Στοάς. Ο Ρώμας στην ομιλία του προς τους αδελφούς αναφέρει ακόμα σύμφωνα με τα πρακτικά, «…ανήκατε εις μιαν Στοάν που ιδρύθηκε από κάποιον αδ.: Κασσίνι, Μεγάλο Επιθεωρητή του Επανορθωθέντος Δόγματος…» . Αυτός ο «κάποιος Μεγάλος Επιθεωρητής» Κασσινί που την είχε ιδρύσει , δεν ήταν κάποιος τυχαίος και ο Ρώμας τον γνώριζε πολύ καλά.
Ήταν ο αστρονόμος και χαρτογράφος, César-François Cassini, εγγονός του διάσημου Gian Domenico Cassini που ίδρυσε και διηύθυνε όπως και αυτός το αστεροσκοπείο του Παρισιού. Μέλος της Γαλλικής Ακαδημίας επιστημών, της Βασιλικής Εταιρίας του Λονδίνου μεταξύ άλλων και του κύκλου της βασίλισσας Χριστίνας της Σουηδίας.
Είναι αυτός που το άγαλμα του στο Λούβρο κρατά χαρακτηριστικά τον γνώμονα πάνω στην καρδιά.
Αυτός λοιπόν ο Κασσινί ίδρυσε το 1781 στη Ζάκυνθο τη Στοά Φιλανθρωπία . Είναι η ίδια χρονιά που η Beneficenza της Κέρκυρας έκανε αίτημα να υπαχθεί στη Μεγάλη Σκωτική Στοά της Βερόνας.
Η Στοά της Ζακύνθου λοιπόν ιδρύεται από τον Κασσινί που ήταν αποδεδειγμένα μέλος της στοάς La Philosophie της Ανατολής Παρισίων , εκπροσωπούσε λοιπόν Γαλλική και όχι Ιταλική αρχή ,και ο οποίος θα έχει επικοινωνία με τη Στοά μέχρι τον θάνατο του το 1784.
Από τότε η Στοά παρέμεινε χωρίς δίπλωμα διατηρώντας μάλλον τον ενδιάμεσο τύπο (μεταξύ της Αυστηράς Τήρησης και του Μεταρρυθμισμένου Σκωτικού) που είχε εισηγηθεί για ένα διάστημα ο Willermoz. Και αυτό γιατί όπως φαίνεται από τα πρακτικά ο Ρώμας αναφέρει ότι εργαζόντουσαν σε ανώτερους σκωτικούς βαθμούς των Εκλεκτών (Elu) και του Ιππότη της Ανατολής πράγμα ασυμβίβαστο προς το Αναθεωρηθέν Σκωτικό Δόγμα .
Οι βαθμοί αυτοί ως γνωστόν είχαν αποκλειστεί από τον Αναθεωρηθέντα Σκωτικό Τύπο και τη Μεγάλη Ανατολή της Γαλλίας και εξ αυτών ο Ιππότης της Ανατολής επανήλθε ως μέρος του Αρχαίου και Αποδεδεγμένου Σκωτικού Τύπου αφού τον περιλαμβάνουν τόσο τα πρώτα Συντάγματα του 1762 όσο και τα Συντάγματα του Φρειδερίκου του Μεγάλου του 1786 όπου συνενώθηκαν οι παλαιοί αυθεντικοί βαθμοί ως «οι κύριοι κλάδοι ενός και του αυτού δένδρου…» στον Τύπο των 33 βαθμών.
Έτσι η στοά της Ζακύνθου δεν έχει επίσημη επαφή με τους Κερκυραίους μέχρι που ο Ρώμας αποφασίζει να την αναβιώσει.
Αξίζει να σημειώσουμε ότι από τη Ζάκυνθο, και προφανώς από αυτή τη στοά προερχόμενος, ο Marc Bédarride μετέφερε στην Ιταλία και τη Γαλλία τα πρώτα Τυπικά που δημιούργησαν τον τύπο του Μισραίμ.
Και με λίγα λόγια μπορούμε βάσιμα να ισχυριστούμε ότι στα επτάνησα του 18ου αιώνα υπήρξαν όλοι οι τεκτονικοί Τύποι
Ποια είναι η αιτία λοιπόν που ο Ρώμας αποφασίζει να τους αφυπνίσει; Είπαμε ότι δεν ήταν μόνο δραστήριος τέκτονας αλλά και διορατικός πολιτικός. Μερικούς μήνες πριν τα Επτάνησα είχαν περάσει στην εξουσία των Άγγλων. Ο Ρώμας βλέποντας τη φθορά των Γάλλων θέλει να αποκτήσει σχέσεις με την Αγγλία με έναν τελικό μεγάλο σκοπό. Να πετύχει να αναβαθμιστεί και η επτανησιακή τεκτονική περιφέρεια σε μια Εθνική Ελληνική Μεγάλη Στοά.
Την 1 η Μαρτίου 1815 συνεδριάζουν στην Κέρκυρα με σκοπό να συζητήσουν την πιθανότητα να συνδεθούν με την Αγγλία . Οι εργασίες δεν ανοίγουν σε συμβολικό επίπεδο, δηλαδή υπό την αιγίδα της Μεγάλης Ανατολής, αλλά εν ονόματι και υπό την αιγίδα της Σεπτής Μεγάλης Στοάς του Σκωτικού Φιλοσοφικού Τεκτονισμού ονομαζομένη κοινωνικό Συμβόλαιο και του Αγίου Αλέξανδρου της Σκωτίας στο Παρίσι.
Δηλαδή λειτουργούν το Υπέρτατο Περιστύλιο ως ανώτατη τεκτονική αρχή.
Η προσάρτηση της Ζακύνθου που γίνεται μετά από μερικές μέρες είναι απαραίτητη για τα σχέδια του Ρώμα γιατί για να αναγνωριστεί μια Μεγάλη Στοά χρειάζεται να έχει τρεις τουλάχιστον προϋπάρχουσες στοές ως ιδρυτικά μέλη.
Το αίτημα αποστέλλεται προς τη Μεγάλη Στοά της Αγγλίας και η απάντηση είναι θετική.
Η αποδοχή της σύνδεσης και η μετατροπή της Περιφερειακής Μεγάλης Στοάς σε ανεξάρτητη με το όνομα Γαληνοτάτη Μεγάλη Ανατολή της Ελλάδος αποφασίζεται την 26η ημέρα του 2ου μήνα (Απριλίου) του έ.φ. 5816 από το «Υπέρτατο Επαρχιακό Περιστύλιο προσαρτημένο στη Σκωτική Μεγάλη Επαρχιακή στοά του Σκωτικού Φιλοσοφικού Δόγματος του Αγίου Ιωάννη της Σκωτίας υπό το διακριτικό τίτλο Αγαθοεργία και Φιλογένεια Ηνωμέναι στην Ανατολή της Κέρκυρας».
Αποφασίζουν μάλιστα και προσφέρουν τον τίτλο του Πρώτου Μεγάλου Διδασκάλου στον Δούκα του Σάσεξ, τον Μεγάλο Δάσκαλο που είχε ενώσει τρία χρόνια πριν τις αγγλικές στοάς στην Ηνωμένη Μεγάλη Στοά της Αγγλίας. Ο Δούκας απεδέχθη τη θέση μετά από 8 χρόνια, στις 9 Δεκεμβρίου του 1823 . Παρέμεινε μέχρι μέχρι τον θανατό του και τον διαδέχτηκε ο επόμενος Μέγας Διδάσκαλος της Ηνωμένης Μεγάλης Στοάς της Αγγλίας , Earl of Zetland, ο οποίος διατηρησε και αυτό τον τίτλο ώσπου οι Επτανήσιοι έπαψαν να λειτουργούν το 1857. Λίγο αργότερα το 1864 τα Επτάνησα ενώθηκαν με την Ελλάδα.
Η 26η Απριλίου 1816 μπορεί με ασφάλεια να οριστεί ως η ημερομηνία ίδρυσης της πρώτης ελληνικής Μεγάλης Στοάς, της Γαληνοτάτης Μεγάλης Ανατολής της Ελλάδος . Συμβαίνει 5 χρόνια πριν την έναρξη της ελληνικής Επανάστασης που οδήγησε στην ίδρυση του σύγχρονου ελληνικού κράτους.
Σε αυτό το διάστημα θα ιδρυθούν από την Επτανησιακή Γαληνοτάτη Μεγάλη Ανατολή επιπλέον στοές στην Κεφαλλονιά, τη Λευκάδα που την έλεγαν τότε και Αγία Μαύρα και την Πάτρα.
Οι στοές αυτές και ο τεκτονισμός θα αποτελέσουν μια μήτρα, ένα καταφύγιο για την ελληνική επανάσταση αλλά και για την επανάσταση όλων των Βαλκανίων κατά των Οθωμανών και ταυτόχρονα ένα δίκτυο επικοινωνίας με τους φιλέλληνες που θα ενισχύσουν ενεργά τον αγώνα των επαναστατημένων Ελλήνων.
Σε αυτές τις στοές μυήθηκαν μεταξυ άλλων δυο σπουδαίες προσωπικότητες τις επανασταστημένης Ελλάδας αλλά και των Βαλκανίων.
Ο ένας εκ των τριών ηγετών της Φιλικής Εταιρίας, της οργάνωσης που προετοίμασε την Ελληνική Επανάσταση, ο Εμμανουήλ Ξάνθος στη Στοά Union της Λευκάδας («Εταιρεία των Ελεύθερων Κτιστών», της Αγίας Μαύρας )
Ο αρχιστράτηγος της ελληνικής επανάστασης Θεόδωρος Κολοκοτρώνης το 1818 στη στοά Αναγεννημένος Φοίνιξ της Ζακύνθου.
Υπόλοιπη Ελλάδα και Βαλκάνια. Από τον Ρήγα Φεραίο στη γέννηση του Ελληνικού κράτους
Η ηπειρωτική Ελλάδα με τα νησιά του Αιγαίου και τα Βαλκάνια αποτελούσαν από τον 15ο αιώνα μέρος της Οθωμανικής αυτοκρατορίας. Η απόληξη της στο βορρά ήταν στις δυο παραδουνάβιες ηγεμονίες της Βλαχίας (Valahia) και της Μολδαβίας (Moldova)που αποτελούν μέρος της σημερινής Ρουμανίας.
Οι δυο αυτές ηγεμονίες έλεγχαν τους εμπορικούς δρόμους που ένωναν την Ανατολή με την Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία (Αυστρία) και την υπόλοιπη βόρεια Ευρώπη και την Ρωσία. Από τις αρχές του 18ου αιώνα οι Οθωμανοί σουλτάνοι αποφάσισαν να διορίζουν ηγεμόνες πρίγκιπες των δυο ηγεμονιών καθώς και σε άλλες διπλωματικές θέσεις Έλληνες της Κωνσταντινούπολης από τους λεγόμενους Φαναριώτες. Μεταξύ αυτών ήταν και ορισμένοι από τους πρώτος τέκτονες της εποχής. Ο Κωνσταντίνος Μαυροκορδάτος ηγεμόνας της Μολδαβίας και της Βλαχίας που επί της ηγεμονίας του ιδρύθηκαν οι πρώτες στοές στο Γκαλάτσι και το Ιάσιο όπου ήταν και ο ίδιος μέλος. Σε αυτή ανήκε ο Iordache Cantacuzino ενώ ο αδελφός του Matei Cantacuzino εμφανίζεται το 1776 μέλος της στοάς Moldova. Ήταν ακόμα ο δραγουμάνος Κωνσταντίνος Καρατζάς ο Μπάνος που μυήθηκε το 1791 στη στοά Zur siegenden Wahrheit του Βερολίνου , ο Αλέξανδρος Μουρούζης αδελφός του ηγεμόνα Κωνσταντίνου Μουρούζη που μυήθηκε στη στοά St. Andreas zu den drei Seeblattern στο Σίμπινι (Sibiu ή Hermannstadt) το 1776 και τέλος και ιδιαίτερα πρέπει να αναφέρουμε τον γιο του ηγεμόνα της Βλαχίας Αλέξανδρου Υψηλάντη Κωνσταντίνου, που έγινε ηγεμόνας της Μολδαβίας και της Βλαχίας και μυήθηκε το 1784 στη στοά Zu den drei Saulen στο Μπρασοβο (Brașov ή Kronstadt).
Ο γιος του τέκτονας επίσης πρίγκηπας Αλέξανδρος Υψηλάντης θα είναι ο αρχηγός της Φιλικής Εταιρίας που θα κηρύξει την επανάσταση εναντίον των Οθωμανών.
Σε αυτή την περιοχή μεταξύ σημερινής Ρουμανίας και Γερμανίας βρίσκουμε στα τέλη του 18ου αιώνα 46 Έλληνες τέκτονες. Οι 33 έμποροι, ένας διερμηνέας, δυο γιατροί, πέντε φοιτητές της ιατρικής και ένας κληρικός, ο αρχιμανδρίτης Ιωάννης Πολυκαλάς που είχε μυηθεί σε μια στοά της Κεφαλλονιάς.
Οι Έλληνες τέκτονες είναι ιδιαίτερα ενεργοί και πέρα από τη συμμετοχή τους στην ίδρυση στοών φροντίζουν και ιδρύουν στοές και στην πατρίδα τους. Στη στοά Balduin της Λειψίας υπάρχουν τουλάχιστον 6 έμποροι Έλληνες που κατάγονται από την ίδια πόλη, τα Αμπελάκια της Θεσσαλίας όπου λειτούργησε ο πρώτος συνεταιρισμός βιοτεχνών της Ευρώπης. Στην πατρίδα του λοιπόν τα Αμπελάκια ο διδάσκαλος της στοάς Balduin της Λειψίας Ιωάννης Παπαθεοδώρου ίδρυσε το 1802 τεκτονική στοά. (Μαρτυρία του Jacob Ludwig Bartholdy και αναφορά στο έργο Leukothea (1825/0 του Carl Jakob Ludwig Iken)
Σε αυτές τις βαλκανικές και ευρωπαϊκές στοές το πνεύμα της τεκτονικής ελευθερίας, ισότητας και αδελφότητας αναπτύσσει την ανταλλαγή ιδεών, τις σχέσεις και τη συνεργασία μεταξύ των εμπόρων και των νεαρών επιστημόνων ντόπιων και μετοίκων, που όλοι αποτελούν αναπόσπαστο μέρος της αστικής τάξης η οποία έχει αρχίσει να εδραιώνεται.
Της τάξης των αστών (Bourgeoisie), που εμπνεόμενη από τον διαφωτισμό οργάνωσε τη Γαλλική επανάσταση .
Πολλοί από τος τέκτονες αυτών των στοών ενστερνιζόμενοι τις ιδέες τους διαφωτισμού αναζητούν τρόπους να τις εφαρμόσουν μέσα στην οθωμανική αυτοκρατορία. Μεταξύ των προαναφερθέντων τεκτόνων υπήρχαν πολλοί οπαδοί και συνεργάτες του Ρήγα Φεραίου.
Ρήγας Φεραίος
Η αναφορά στον Ρήγα είναι απαραίτητη για να εξηγηθεί ότι εκείνοι οι Έλληνες διαφωτιστές και τέκτονες που πρώτοι ονειρεύτηκαν και σχεδίαζαν επανάσταση κατά της οθωμανικής αυτοκρατορίας , είχαν το όνειρο της απελευθέρωσης όλων των Βαλκανικών εθνών από τους Τούρκους.
Ο Ρήγας (1757-1798) χρησιμοποιούσε ως επώνυμο το όνομα της πόλης όπου γεννήθηκε, το Βελεστίνο της Θεσσαλίας, που ήταν οι αρχαίες Φερές. Εκεί διέμεναν πολλοί Βλάχοι εμπορευόμενοι μεταξύ της Ελλάδος, της Μολδαβίας και της Βλαχίας και προφανώς εκεί βασίζεται η σχέση, η οικειότητα και η δράση που ανέπτυξε στις περιοχές της σημερινής Ρουμανίας.
Πολύ νέος έφυγε για να σπουδάσει στην Κωνσταντινούπολη και εκεί γνώρισε τον ηγεμόνα της Βλαχίας Αλέξανδρο Υψηλάντη, τον πατέρα και παππού των Υψηλάντηδων που προαναφέραμε. Έμεινε στην υπηρεσία του ως γραμματέας και στη συνέχεια αναχώρησε για τη Βλαχία όπου έγινε γραμματέας του ηγεμόνα της Νικόλαου Μαυρογένη.
Εκεί στο Βουκουρέστι έγραψε τα περισσότερα έργα του και συνεπαρμένος μέσα στο πνεύμα του Διαφωτισμού και της Γαλλικής επανάστασης συλλαμβάνει την ιδέα της εξέγερσης όλων των λαών της οθωμανικής αυτοκρατορίας. Ονειρεύεται μια επανάσταση, που θα απελευθέρωνε και θα ενοποιούσε όλους τους Βαλκανικούς λαούς σε μια ομοσπονδιακή δημοκρατία και ψάλλει στον Θούριο του.
«Βούλγαροι κι Αρβανίτες και Σέρβοι και Ρωμιοί
Νησιώτες κι Ηπειρώτες με μια κοινή ορμή
για την ελευθερία να ζώσουμε σπαθί…».
Το 1790 φτάνει στη Βιέννη και τυπώνει τον Θούριο , την Χάρτα που περιλαμβάνει τον χάρτη των ελεύθερων Βαλκανίων και την προκήρυξη «Νέα πολιτική διοίκησις των κατοίκων της Ρούμελης, της Μ. Ασίας, των Μεσογείων νήσων και της Βλαχομπογδανίας». Τα τυπώνει σε χιλιάδες αντίτυπα, προκειμένου να μοιραστούν τα επαναστατικά του μανιφέστα παντού σε όλους τους καταπιεσμένους ανεξαρτήτως καταγωγής και θρησκεύματος.
Εκεί φαίνεται να είναι μέλος μιας μυστικής οργάνωσης τους «Καλούς Εξαδέλφους». Το όνομα παραπέμπει στη συντεχνία των «Βons Cousins» του 16ου αιώνα και μετέπειτα στους Καρμπονάρους. Γνωρίζουμε ότι αυτή η εταιρεία ακολουθούσε τεκτονικούς τύπους και είχε σκοπό -όπως και ο Ρήγας- την συνένωση όλων των Βαλκανικών λαών με σκοπό την απελευθέρωση από τους Τούρκους .
Οι «Καλοί Εξάδελφοι» διώχθηκαν από τη Βιέννη και φαίνεται ότι βρήκαν καταφύγιο στην Ιόνιο Πολιτεία.
Ο Ρήγας χρησιμοποιεί τεκτονική μεθοδολογία δεν είναι όμως αποδεδειγμένο αν μυήθηκε σε κάποια στοά. Όμως μεταξύ των συνεργατών και των οπαδών του υπάρχουν πολλοί τέκτονες. Ενδεικτικά και παραλείποντας όλους τους Έλληνες θα αναφέρω τον Johan Peter Frank , τον γατρό που πρώτος προπαγάνδισε την ανάγκη της δημόσιας υγείας , μέλος της Αυστριακής στοάς Zur wahren Eintracht (Η Αληθής Ομόνοια). Και τον Osman Pazvantoğlu πού επαναστάτησε εναντίον του σουλτάνου και το 1793 ελευθέρωσε την περιοχή από το Βελιγράδι μέχρι την Βάρνα ιδρύοντας παράλληλα την πρώτη στοά στη Βουλγαρία, στο Βιδίνι.
Ο Ρήγας θεωρήθηκε επικίνδυνος για την ασφάλεια της Ευρώπης από τους Αυστριακούς οι οποίοι τον συνέλαβαν στην Τεργέστη. Τον οδήγησαν στο Βελιγράδι μέρος του οποίου ανήκε ακόμα στους Αυστριακούς και τον παρέδωσαν στους Τούρκους. Φυλακίστηκε στον πύργο Νεμπόισα όπου τον στραγγάλισαν και πέταξαν το πτώμα του στον Δούναβη.
Ένας από τους γνωστότερους Ρουμάνους ιστορικούς του 20ου αιώνα που διετέλεσε και πρωθυπουργός της χώρας του, ο Nicolae Iorga (1871-1940) έγραψε για τον Ρήγα: «να μιλήσουμε, όχι για έναν Ευρωπαίο, αλλά για έναν Ανατολίτη που έγινε Ευρωπαίος, όχι για ένα Γάλλο ή Γερμανό, αλλά για έναν Έλληνα που μιλούσε και έγραφε γαλλικά και γερμανικά. Αυτός ο πρωτεργάτης του μοντερνισμού είναι μια διάσημη μορφή στην ιστορία της ελληνικής Αναγέννησης. Δεν είναι άλλος παρά ο Ρήγας»
Ο Ρήγας πέθανε αλλά το έργο του δεν έσβησε. Όπως έγραψε ο Γάλλος ιστορικός François Pouqeville: «…Οι Έλληνες πολεμούσαν έχοντας στα χείλη τους τις τρομερές στροφές του Ρήγα…»
Η Φιλική Εταιρεία και ο Αλέξανδρος Υψηλάντης
Το 1811 σύμφωνα με μια παράδοση κατόπιν υποδείξεως του Ναπολέοντα Γ’, πραγματοποιείται στο Παρίσι, η ίδρυση αμιγώς μιας τεκτονικής μυστικής εταιρίας για την απελευθέρωση της Ελλάδας, με το όνομα «Ελληνόγλωσσο Ξενοδοχείο».
Εκεί μυήθηκαν όχι μόνο Έλληνες αλλά και Ευρωπαίοι φιλέλληνες τέκτονες. Σημαντική μορφή μεταξύ των πρώτων μελών είναι ο Αθανάσιος Τσακάλωφ, ο οποίος ταξιδεύοντας στη Μόσχα μύησε και τον Νικόλαο Σκουφά.
Μετά την ήττα του Ναπολέοντα η Ιερά Συμμαχία (Ρωσία, Αυστρία και Πρωσία και στη συνέχεια Αγγλία) κινείται συστηματικά κατά των φιλελεύθερων τάσεων που είχαν ήδη αρχίσει να εκδηλώνονται μετά τη Γαλλική επανάσταση. Το Παρίσι δεν θα προσφέρεται πια για τέτοιου είδους σχεδιασμούς. Τότε το 1814 , ο Εμμανουήλ Ξάνθος έρχεται από τη Λευκάδα στην Οδησσό και εκεί γνωρίζει τους Τσακάλωφ και Σκουφά και αποφασίζουν την ίδρυση της «Φιλικής Εταιρίας» , μιας οργάνωσης στηριγμένης σε τεκτονικές αρχές με σκοπό να υλοποιήσει το όνειρο του Ρήγα. Οι πρώτοι μάλιστα που μυήθηκαν στους ανώτερους βαθμούς ήταν ενεργοί τέκτονες.
Ο Εμμανουήλ Ξάνθος είχε μυηθεί στη Στοά Union της Λευκάδας σύμφωνα με τα γραφόμενα του το 1813. Με αυτή την ιδιότητα το 1820 γίνεται δεκτός ως Διδάσκαλος Τεκτων και λαμβάνει τεκτονικό δίπλωμα από τη ρώσικη στοά Les Amis Reunis (Επανενωμένοι φίλοι??? Ή Συνασπισμένοι Φίλοι) υπ αριθμ 8 στην Αγία Πετρούπολη που ανήκε στη Μεγάλη Στοά Astrea .
Η ιδιαιτερότητα των Στοών αυτής της τεκτονικής δύναμης είναι ότι εργάζονταν σε διαφορετικές γλώσσες, Ρωσικά, Γαλλικά, Πολωνικά και Γερμανικά και ότι μεταξύ των μελών της υπήρχαν σημαντικά ονόματα από την πολιτική στρατιωτική και οικονομική εξουσία της χώρας.
Σε αυτή τη Μεγάλη Στοά ήταν μέλη μεταξύ άλλων οι πρίγκιπας Αλέξανδρος Υψηλάντης και ο αδελφός του Νικόλαος, γιοί και εγγονοί των ηγεμόνων της Μολδαβίας και της Βλαχίας και τέκτονες οι ίδιοι όπως και ο πατέρας τους.
Στον πρίγκηπα Υψηλάντη αντιστράτηγο του αυτοκρατορικού ρωσικού στρατού προσφέρει ο Ξάνθος την ηγεσία της Φιλικής Εταιρείας και εκείνος το αποδέχεται.
Μαζί με τον αδελφό του Νικόλαο προχωρούν στη συγκρότηση εθελοντικού στρατού που τον ονομάζουν Ιερό Λόχο.
Τα σύμβολά του αρχίζοντας από το κρανία με τα διασταυρούμενα οστά που ως υπενθύμιση του memento mori συμβόλιζε την απόφαση των εθελοντών για ελευθερία ή θάνατο, ήταν όμως και έμβλημα ναίτικο και τεκτονικό που παραπέμπει σε μυστικές εταιρείες. Καλύτερα όμως το περιγράφει ο Γάλλος ευγενής Αύγουστος Ντε Λαγκάρντ (Augustin de Lagarde) , όταν στα απομνημονεύματα του για το συνέδριο της Βιέννης (Παρίσι 1843), αναφέρεται στην «Εταιρεία» του Ρήγα, και στη συνέχεια στην Φιλική Εταιρία και τον στρατό που προετοίμαζε ο Υψηλάντης:
…« … Η στολή των μελών ήταν ολόμαυρη και συνοδεύετο από σκούφο, επί του οποίου απεικονίζονταν μια νεκροκεφαλή και υπ’ αυτήν δύο οστά σταυροειδώς τοποθετημένα. Τα χρώματα της εταιρείας ήταν άσπρο-μαύρο- κόκκινο. Η εταιρεία αυτή έφθασε να αριθμεί 60.000 μέλη. Είχε τέσσαρας μυστικές τάξεις. Ένας πέπλος βαθύτατου μυστηρίου εκάλυπτε την φύσιν της,…Εις των φλογερωτέρων υποστηρικτών της ήταν ο μητροπολίτης Ουγγροβλαχίας Ιγνάτιος.»
O Αλέξανδρος Υψηλάντης διαβαίνει τον Προύθο, πίνακας του Peter von Hess.
Στα καπέλα τους διακρίνεται η νεκροκεφαλή με τα διασταυρούμενα οστά.
Η ελληνική σημαία των επαναστατών θα έφερε τα χρώματα της Εταιρείας που τα είχαν υιοθετήσει από τη σημαία του Ρήγα: άσπρο μαύρο και κόκκινο. Στη μία πλευρά είχε το μυθικό φοίνικα μέσα σε φλόγες και τον «ακτινοβόλο παντεπόπτη οφθαλμό» με την επιγραφή «εκ της τέφρας αναγεννώμαι», στη δε άλλη, τον αρχαίο ελληνικό ισοσκελή σταυρό , μέσα σε δάφνινo στεφάνι και κάτω την επιγραφή «Εν τούτω νίκα».
Ο Υψηλάντης περνά τον ποταμό Προύθο στις 22 Φεβρουαρίου1821 και υψώνει τη σημαία της Επανάστασης στις παραδουνάβιε

Κυριακή 4 Φεβρουαρίου 2018

ΠΕΡΙ ΠΑΝΣΕΛΗΝΟΥ

ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ:
Η ΓΕΦΥΡΑ ΜΕΤΑΞΥ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΤΗΤΑΣ

Η αναγνώριση της δυαδικότητας στην ανθρώπινη φύση
παράγει τελικά την πρόθεση να γεφυρωθεί το χάσμα
μεταξύ προσωπικότητας και ψυχής, γιατί η ψυχή
πάντοτε ζητά συνειδητή ένωση με την έκφραση της
προσωπικότητάς της.
Ενώ η έφεση μπορεί να χορηγεί το κίνητρο, το πραγματικό
έργο της δόμησης της γέφυρας διεκπεραιώνεται στο
νοητικό πεδίο, βασισμένο στην ικανότητα να ελέγχει το
νου μέσω της πειθάρχησης του κανονικού διαλογισμού.
Ο διαλογισμός εδραιώνει τη σχέση ανάμεσα στη ψυχή και
στην προσωπικότητα. Είναι μια συνεργατική συνάφεια,
που οδηγεί τελικά στη συγχώνευση ψυχής – προσωπικότητας.
Το έργο βασίζεται στην απλή υπόθεση ότι « η ενέργεια
ακολουθεί και συμμορφώνεται με τη σκέψη.»
Η σωστή χρήση της δύναμης του νου θα πετύχει οποιοδήποτε
σκοπό, καλό ή όχι τόσο καλό. Ο αποκρυφιστικός διαλογισμός
συνεπάγεται έναν εστιασμένο νου, την ικανότητα να
οραματίζεται, κάποια ικανότητα να δομεί μορφές – σκέψεις
και να χρησιμοποιεί τη δημιουργική φαντασία, και μια ακριβή

2
αντίληψη της πρόθεσης της ψυχής.
Αυτός ο τύπος διαλογισμού εξυψώνει την ποιότητα της
ζωής. Δημιουργεί ένα φωτισμένο δρόμο σχέσης και
επικοινωνίας μεταξύ του υποκειμενικού βασιλείου της ψυχής
και της αντικειμενικής έκφρασης, την προσωπικότητα. Καθώς
η προσωπικότητα προσαρμόζεται και υποκύπτει στην
κυριαρχία της ψυχής, τον αληθινό Εαυτό, στη συνέχεια
απολυτρώνεται με το φως και την ενέργεια της ψυχής, και
όλες οι όψεις στο φυσικό πεδίο ακτινοβολούνται και
ανυψώνονται.

ΟΜΑΔΙΚΟΣ ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ
Παρόλον ότι ο αποκρυφιστικός διαλογισμός μπορεί να
αρχίσει σαν μια μοναχική δραστηριότητα, όπως σε
οποιοδήποτε άλλο πεδίο ενδιαφέροντος, το άτομο αργά ή
γρήγορα γίνεται μέρος ενός μεγαλύτερου όλου από το οποίον
εξάγει την αισθηση της έννοιας και του σκοπού. Μέσω του
διαλογισμού, προβάλλει κανείς σε μια κατάσταση
συνειδητότητας που τη μοιράζεται με άλλους, μια κατάσταση
τόσο πραγματική όσο η φυσική ύπαρξη, παρόλον ότι
χαρακτηρίζεται από διαφορετικούς τύπους αντίληψης. Ο
διαλογιζόμενος βρίσκει στη συνείδηση, μια κοινωνία ή
αδελφότητα. Εμπλέκεται σε ομαδικό διαλογισμό.
Αυτό δεν σημαίνει ότι τα άτομα πρέπει να εργάζονται μαζί
στο ίδιο μέρος ή ακόμα την ίδια ώρα. Το πραγματικό μέρος
συνάντησης του ομίλου είναι το πεδίο του νου ή το νοητικό
πεδίο.
Με όρους μεταφυσικής, ο διαλογισμός λαμβάνει χώρα
εκτός χρόνου και χώρου, αλλά αυτό που είναι σπουδαίο στον
ομαδικό διαλογισμό είναι η αίσθηση κάποιας κοινής εστίασης

3
και ενδιαφέροντος, της ομαδικής προσοχής πάνω στο
αντικείμενο του διαλογισμού. Τα άτομα που αποτελούν τον
όμιλο, ενώνονται από κάποια κοινή ιδέα και ενδιαφέρον και
όχι τόσο πολύ από κάποια προσωπική αρμονία σχέσεων. Οι
όμιλοι μπορεί να εργάζονται μαζί και να διαλογίζονται
επάνω σε πολλά ή διαφορετικά θέματα, αλλά το θεμελιώδες
θέμα στο ομαδικό έργο είναι η υπηρεσία στην ανθρωπότητα.
Με αυτό τον τρόπο η ομάδα παίζει το μέρος της μέσα στην
πλανητική ζωή. Οδηγεί αναπόφευκτα στο συμπέρασμα, ότι η
ομαδική δραστηριότητα εάν αναληφθεί με συνέπεια οδηγεί
σε σημαντικές επιτεύξεις και πραγματικά οφέλη, που
διαφορετικά θα ήταν αδύνατον να υλοποιηθούν.
Οι όμιλοι μπορεί να εργάζονται για να επιφέρουν κάποιο
μεγαλύτερο φως στις ανθρώπινες υποθέσεις και για να
ρυθμίζουν την υποκειμενική ατμόσφαιρα του πλανήτη.
Εργάζονται με τέτοιες ενέργειες όπως το φως, η αγάπη και η
θέληση‐για‐το‐καλό, βοηθώντας στη συσχέτηση αυτών των
υποκειμενικών ενεργειών με την καθημερινή, φυσική ζωή.
Παρόλον ότι αυτοί οι όμιλοι μπορεί να εργάζονται
για να διαφωτίσουν το ανθρώπινο περιβάλλον, δεν
χρησιμοποιούν επιβολή. Για παράδειγμα, δεν προσπαθούν
να κατευθύνουν την ενέργεια στη διάνοια κάποιου ατόμου ή
ομάδας με την προσπάθεια να τους αλλάξουν ή επηρεάσουν.
Αλλά κάνουν διαθέσιμο το φως, ή δημιουργούν μια
υποκειμενική κατάσταση από όπου ένα άτομο ή ένα έθνος
μπορεί πιο εύκολα να στέκεται στο φως της δικής του ψυχής.
Η συμμετοχή σε ομαδικό έργο διαλογισμού συχνά επιφέρει
αναπτύξεις στα άτομα που εμπλέκονται. Καθώς κάποιος
εργάζεται σε ομαδικό διαλογισμό, αποκτά βαθμηδόν
μεγαλύτερη διορατικότητα στις δικές του υποθέσεις, στις
παγκόσμιες υποθέσεις, και στη φύση της ομαδικής
αλληλεπίδρασης. Οι διαλογιζόμενοι αναπτύσσουν μια
αίσθηση ολοκλήρωσης με τους συνεργάτες τους, καθώς

4
επίσης και κάποια αίσθηση ταυτότητας και ενότητας με
όλους εκείνους που υπηρετούν την ανθρωπότητα. Στην
πορεία, οι συμμετέχοντες αποκτούν μια ανεκτίμητη
γνώση: μαθαίνουν από δική τους εμπειρία ότι υπάρχει μια
δύναμη για το καλό στον κόσμο, ότι υπάρχει ένα Σχέδιο για
την ανθρώπινηεξέλιξη και ότι αυτό που κάνουν στη δική
τους ζωή και συνεισφέρουν, υπηρετώντας έτσι, πράγματι
κάνει ουσιαστική διαφορά.

Ο ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ ΣΤΗΝ ΠΑΝΣΕΛΗΝΟ
«Ο διαλογισμός στην περίοδο της πανσελήνου είναι μια σπουδαία
μορφή υπηρεσίας». Η πανσέληνος σε κάθε μήνα είναι μια περίοδος
κατά την οποία αυξάνεται σε ένταση η ροή της ενέργειας και
ανυψώνεται η πνευματική δραστηριότητα΄ μια περίοδος έμπνευσης,
οραματισμού, διορατικότητας και αυξανόμενης ευκαιρίας για
υπηρεσία. Ο διαλογισμός στην περίοδο της πανσελήνου είναι μια
τεχνική για αποτελεσματική επαφή με το φως και την αγάπη που
χρειάζονται σήμερα στις ανθρώπινες υποθέσεις. Κατά την περίοδο
των φεστιβάλ των πανσελήνων, η σελήνη στέκεται στη μακρυνή
πλευρά της γης, μακριά από τον ήλιο. Αυτό αφήνει μια πλήρη,
άμεση και ανεπηρέαστη σχέση ανάμεσα στην γη και στον ήλιο, την
πηγή της ζωής μας, την δύναμη και συνείδηση, συμβολικό για τη
σχέση ανάμεσα στην ανθρώπινη προσωπικότητα και τη ψυχή. Η
εποχή της πανσελήνου είναι η αποκορύφωση των πνευματικών
ενεργειών τόσο στον πλανήτη όσο και στην ανθρώπινη σκέψη.
«Εκείνοι που εκλέγουν να υπηρετούν με αυτό τον τρόπο
αναλαμβάνουν το νοητικό έργο της λύτρωσης και ανανέωσης,
5
μετασχηματίζοντας και φωτίζοντας την εσώτερη ατμόσφαιρα της
ανθρώπινης συνείδησης».
Μια υποκειμενική ευθυγράμμιση με τον πλανητικό όμιλο των
διαλογιζομένων είναι απαραίτητη, για να προχωρεί τόσο το
επιστημονικό έργο αυτής της σφαίρας δραστηριοτήτων όσο και για
να προστατευθεί το άτομο από πιθανή υπερδιέγερση. Μέσω του
διαλογισμού, η συμμετοχή των ανθρώπων σε πολλά έθνη αυξάνει
την αποτελεσματικότητα αυτού του έργου υπηρεσίας΄ «ένας
όμιλος είναι μεγαλύτερος από το σύνολο των μερών που τον
απαρτίζουν».
«Η εισροή της πνευματικής ενέργειας στην περίοδο της
πανσελήνου, αυξάνεται με την εστιασμένη σκέψη των
συνεργαζομένων στοχαστών». Αυτό έχει ορισμένα αποτελέσματα:
ενισχύει την υποκειμενική σχέση ανάμεσα σε όλα τα μέλη του
ανθρωπίνου βασιλείου΄ επίσης επηρεάζει τη σχέση μεταξύ της
ανθρωπότητας και όλων των άλλων βασιλείων που συνυπάρχουν
πάνω σε αυτό τον πλανήτη. Οι ορθές ανθρώπινες σχέσεις είναι μια
ένδειξη ορθών σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων και μεταξύ
ανθρώπων και θεού΄ αυτό με τη σειρά του ξεκαθαρίζει το δρόμο για
την εμφάνιση μιας ανώτερης ιδιότητας της ζωής.
Κάθε μήνα κατά την πανσέληνο, ο ήλιος ευθυγραμμίζεται με ένα
από τα δώδεκα ζωδιακά σημεία. Τα ζωδιακά σημεία, υποδείχνουν
την ποιότητα των υποκειμενικών ενεργειών, που είναι διαθέσιμες
για να μεταβιβασθούν σε εκείνο το μήνα. Στους ετήσιους κύκλους η
ανθρωπότητα σαν σύνολο εκτίθεται στην πλήρη έκταση της
εμπειρίας. Αυτές οι ενέργειες και ποιότητες διεγείρουν την εξέλιξη
της ανθρώπινης συνείδησης΄ όλες οι ζωδιακές ενέργειες μπορούν να
χρησιμοποιηθούν από όλα τα άτομα.
Όταν γίνεται συνειδητή εργασία με αυτούς τους διάφορους
τύπους πνευματικής ενέργειας έρχεται έμπνευση και ιδέες που
6
αγγίζουν τις ανθρώπινες διάνοιες και καρδιές. Ο διαλογισμός,
ιδιαίτερα στο σχηματισμό υποκειμενικού ομίλου, διεγείρει ένα νέο
παράγοντα στην ανθρώπινη επίγνωση – μια αυξανόμενη
πνευματική ωριμότητα. Αυτή η αχανής, πλανητική εργασία της
παγκόσμιας υπηρεσίας συνεισφέρει στο έργο του εκπολιτισμού του
πλανήτη Γη.

ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ ΚΑΤΑ ΤΗΝ ΠΑΝΣΕΛΗΝΟ
Επιθυμούμε να επιστήσουμε την προσοχή σας σε μια ομαδική
υπηρεσία, που εκτελείται από τα μέλη της Σχολής Arcane – τις
μηνιαίες συγκεντρώσεις διαλογισμού των Πανσελήνων. Μια φορά
κάθε μήνα, όσο το δυνατόν πλησιέστερα στο χρόνο της
πανσελήνου, γίνονται συγκεντρώσεις διαλογισμού στα διάφορα
Κέντρα, όπου προσκαλούνται όλοι οι μαθητές που ζουν εκεί κοντά.
Αυτή είναι μια πράξη ομαδικής υπηρεσίας μέσον ομαδικού
διαλογισμού.
Συνήθως, γίνεται μια σύντομη ομιλία από κάποιο μέλος του
Ομίλου του Κέντρου, που θίγει κάποια όψη του έργου της
πνευματικής Ιεραρχίας του πλανήτη, της υπηρεσίας του Σχεδίου, ή
της σημασίας και των απαιτήσεων της ζωής της μαθητείας. Η
ομιλία καταλήγει στο διαλογισμό, που αναγνωρίζεται σαν μια
συνειδητή πράξη ομαδικής υπηρεσίας.
Αυτές οι συγκεντρώσεις δεν είναι διαλέξεις, όπου οι σπουδαστές
έρχονται για να δεχθούν βοήθεια και πληροφορίες. Αν και μπορεί
να συμβεί να διευκρινισθεί κάποιο πρόβλημα και οι σπουδαστές να
δεχθούν βοήθεια, αυτό συμβαίνει τελείως συμπτωματικά στο έργο,
που γίνεται σε ενωμένο ομαδικό διαλογισμό. Για την υπηρεσία αυτή
προετοιμαζόμαστε προκαταβολικά, ώστε να μπορέσουμε να
συμμετάσχουμε ολοκληρωτικά και με νοημοσύνη στο έργο της
7
επαφής και του χειρισμού ενέργειας, η οποία, αν διανεμηθεί
δυναμικά στον όμιλο, έχει οριστικό αποτέλεσμα στην εργασία και
τη ζωή του ατόμου.
Η τήρηση της περιόδου της πανσελήνου και η συνεισφορά στην
ομαδική υπηρεσία του διαλογισμού, είναι δυνατή για τον καθένα
μας, είτε είμαστε σε θέση να παρευρεθούμε στις συγκεντρώσεις είτε
όχι. Μπορούμε όλοι να συνδεθούμε με την ομαδική εργασία και να
προσθέσουμε το μέτρο της υποκειμενικής συμμετοχής μας.
Μπορεί να αναρωτηθούμε γιατί αυτές οι συγκεντρώσεις γίνονται
την ώρα της πανσελήνου. Τι σχέση έχει η σελήνη με αυτές; Η
αύξηση της σελήνης μέχρι την πλήρη λαμπρότητα, που τη
διαδέχεται η ελάττωση, συμβολίζει ένα νόμο, που πρέπει να
μάθουμε να αναγνωρίζουμε και να χρησιμοποιούμε – τον νόμο των
Κύκλων.
«Ο διαλογισμός της ψυχής έχει φύση ρυθμική και κυκλική, όπως
και καθετί άλλο στον κόσμο. Η ψυχή αναπνέει κι έτσι ζει η μορφή
της”. Η ρυθμική φύση του διαλογισμού της ψυχής δεν πρέπει να
παραβλέπεται στη ζωή του ζηλωτή. Υπάρχει μια άμπωτις και
πλημμυρίδα σ’ όλη τη φύση και στις παλίρροιες του ωκεανού έχουμε
μια θαυμάσια απεικόνιση ενός αιώνιου νόμου. Καθώς ο ζηλωτής
προσαρμόζεται στις παλίρροιες της ψυχικής ζωής, αρχίζει να
αντιλαμβάνεται ότι υπάρχει πάντα μια εισροή, μια ζωογόνηση και
μια διέγερση που ακολουθείται από μια εκροή τόσο σίγουρη και
τόσο αναπόφευκτη όσο και οι αμετάβλητοι νόμοι της δύναμης. Αυτή
η άμπωτις και πλημμυρίδα μπορεί να ιδωθεί σε λειτουργία στις
διεργασίες του θανάτου και της ενσάρκωσης. Μπορεί επίσης να
ιδωθεί σ’ ολόκληρη τη διαδικασία των ζωών ενός ανθρώπου, γιατί
κάποιες ζωές μπορεί να φαίνεται ότι είναι έκδηλα στατικές και
ασήμαντες, αργές και αδρανείς απ’ τη σκοπιά της εμπειρίας της
ψυχής, ενώ άλλες είναι παλλόμενες, γεμάτες εμπειρία και
ανάπτυξη. Αυτό πρέπει να το θυμάστε όλοι εσείς που είστε εργάτες,
8
όταν ζητάτε να βοηθήσετε τους άλλους να ζουν ορθά. Βρίσκονται
άραγε στην αμπώτιδα ή υποβάλλονται στην πλημμυρίδα της
ψυχικής ενέργειας;……..»
«Επιπλέον και κάτι που έχει πιο ζωτική σημασία για μας, οι
κυκλικές αυτές παρωθήσεις στη ζωή του μαθητή έχουν μεγαλύτερη
συχνότητα και ταχύτητα και ισχύ απ’ ότι έχουν στη ζωή του μέσου
ανθρώπου. Εναλλάσσονται με καταθλιπτική ταχύτητα. Η εμπειρία
βουνού και κοιλάδας του μυστικιστή δεν είναι παρά ένας τρόπος
έκφρασης αυτής της αμπώτιδας και πλημμυρίδας. Μερικές φορές ο
μαθητής περπατά στο φως του ηλίου και άλλες στο σκοτάδι· μερικές
φορές γνωρίζει τη χαρά της πλήρους επικοινωνίας κι άλλες όλα
φαίνονται ανιαρά και στείρα· η υπηρεσία του είναι περιστασιακά
μια καρποφόρος και ικανοποιητική εμπειρία και φαίνεται
πραγματικά ικανός να βοηθά· άλλες στιγμές νιώθει πως δεν έχει
τίποτα να προσφέρει και η υπηρεσία του είναι άγονη κι έκδηλα
αναποτελεσματική. Μερικές μέρες όλα είναι καθαρά γι’ αυτόν και
φαίνεται να στέκει στη βουνοκορφή, ατενίζοντας ένα ηλιόφωτο
τοπίο όπου όλα είναι καθαρά στην όρασή του. Γνωρίζει και νιώθει
ότι είναι ένας υιός του Θεού. Όμως αργότερα τα σύννεφα φαίνεται
να κατεβαίνουν και δεν είναι βέβαιος για τίποτα και φαίνεται να
μην ξέρει τίποτα. Περπατά στο φως του ηλίου και σχεδόν
καταβάλλεται από τη λαμπρότητα και τη θερμότητα των ηλιακών
ακτινών και διερωτάται για πόσο καιρό θα συνεχισθεί αυτή η άνιση
εμπειρία και η βίαιη εναλλαγή αυτών των αντιθέτων.»
«Όταν όμως συλλάβει το γεγονός ότι παρατηρεί το αποτέλεσμα
των κυκλικών ωθήσεων και το αποτέλεσμα του διαλογισμού της
ψυχής στη μορφική του φύση, η έννοια γίνεται σαφέστερη κι
αντιλαμβάνεται ότι είναι η μορφική αυτή όψη που αποτυγχάνει
στην ανταπόκρισή της και αντιδρά άνισα στην ενέργεια. Τότε
μαθαίνει ότι εφόσον μπορεί να ζει στην ψυχική συνείδηση και να
9
επιτυγχάνει κατά βούληση εκείνο το “μεγάλο ύψος” (αν μπορώ να
το εκφράσω έτσι), οι διακυμάνσεις της μορφικής ζωής δε θα τον
αγγίζουν…..»
«Η εκτίμηση των παραπάνω σκέψεων πρέπει να δομήσει στο
ζηλωτή μια αντίληψη της αξίας του διαλογιστικού του έργου, ενώ η
ιδέα της κυκλικής ανταπόκρισης στην ψυχική ώθηση υποκρύπτεται
στις δραστηριότητες του πρωινού διαλογισμού, της μεσημβρινής
περισυλλογής και της βραδινής ανασκόπησης. Μια μεγαλύτερη
άμπωτις και πλημμυρίδα υποδεικνύεται επίσης στις δύο όψεις της
πανσελήνου και της νέας σελήνης. Να το έχετε αυτό κατά νου.»
[Πραγματεία επί της Λευκής Μαγείας]

Όταν ο μέσος σπουδαστής αρχίζει να παρατηρεί τις διεργασίες
του παραπάνω νόμου της άμπωτης και της πλημμυρίδας,
διαπιστώνειότι η αυξημένη προσοχή τουεντείνει συχνά την
εμπειρία του, σχετικά με αυτόν΄ ίσως να ανακαλύψει επίσης ότι τον
χρησιμοποιεί σαν δικαιολογία, για να σκεπάσει ιδίως τις
φτωχότερες αντιδράσεις του στο διάστημα της σκοτεινής φάσης της
σελήνης. Αν αυτό συμβαίνει σε κάθε ιδιαίτερη περίπτωση, τότε
δείχνει ότι η μορφική φύση αντιδρά με τρόπο άνισο στην ενέργεια
και ότι, όταν ο υποψήφιος μάθει να «ζει στη συνείδηση της ψυχής» ‐
κατά βούληση, δεν θα τον θίγουν οι διακυμάνσεις της μορφικής
ζωής.
«Μέσα στο ζηλωτή προκύπτει κάποια κατανόηση του τι συμβαίνει
κι αφυπνίζεται στην επιθυμία να ελέγξει συνειδητά αυτή την
αμπώτιδα και πλημμυρίδα, ή (για να το θέσω με απλά λόγια) να
στρέφει τις δυνάμεις της εξωστρεφούς ενέργειας σε όποια
κατεύθυνση επιλέξει, ή να αποσύρεται στο κέντρο του κατά
βούληση.»
10
[Πραγματεία επί της Λευκής Μαγείας]

Η Ιεραρχία κάνει οριστική χρήση των περιόδων της πανσελήνου.
Μπορούμε, αν θέλουμε, να μάθουμε να συνεργαζόμαστε με τα μέλη
της Ιεραρχίας, καθώς εργάζονται για να φέρουν το Σχέδιο στην
προσοχή των μαθητών, παντού στον κόσμο.
«Διαστήματα δραστηριότητας διαδέχονται διαστήματα πραλάγια
και περίοδοι καταγραφόμενης επαφής εναλλάσσονται με περιόδους
προφανούς σιωπής. Σημειώστε εδώ την επιλογή των λέξεων. Η
εναλλαγή αυτή οφείλεται στην επιβολή του Νόμου της
Περιοδικότητας κι αν ο σπουδαστής αναπτύσσεται όπως είναι
επιθυμητό, κάθε πραλαγική περίοδος θ’ ακολουθείται από μια
περίοδο μεγαλύτερης δραστηριότητας και δυναμικότερης επίτευξης.
Ο ρυθμός, η άμπωτις και η πλημμυρίδα κι ο μετρήσιμος κτύπος της
παλλόμενης ζωής είναι πάντα ο νόμος του σύμπαντος και καθώς
μαθαίνουμε ν’ ανταποκρινόμαστε στον κραδασμό των υψηλών
Τόπων πρέπει να έχουμε κατά νου τη ρυθμική αυτή περιοδικότητα.
Ο ίδιος νόμος διέπει ένα ανθρώπινο ον, έναν πλανήτη, ένα ηλιακό
σύστημα – όλα τα κέντρα ή εστιακά σημεία ενέργειας σε κάποια
μεγαλύτερη Ζωή. Αν πρόκειται να επιτύχει ένα έργο όπως αυτό που
κάνετε (και είναι κυρίως το έργο της ανάπτυξης της ικανότητας να
αγγίζουμε ορισμένα ρεύματα στα νοητικά επίπεδα – ρεύματα που
εκπορεύονται από τον ανώτερο εαυτό, από τον εγωικό σας όμιλο ή
από το Διδάσκαλο), πρέπει να παρέχονται συγκεκριμένες
σχεδιασμένες συνθήκες. Πρέπει να υπάρχουν ορισμένοι
παράγοντες. Αν δεν υπάρχουν, τότε τα ρεύματα (αν μπορώ να το
εκφράσω έτσι) παρεκκλίνουν και η επαφή αποτυγχάνει να
πραγματοποιηθεί. Αν απαιτείται η ενασχόληση με τις εγκόσμιες
υποθέσεις – και τέτοιες περίοδοι έρχονται σε κάθε βιόκυκλο – τότε η
11
προσοχή πρέπει να συγκεντρωθεί σ’ αυτές τις λεπτομέρειες και η
ανώτερη επαφή μπορεί τότε να παραμείνει προσωρινά
απραγματοποίητη. Μια τέτοια προσήλωση στις υποθέσεις του
φυσικού πεδίου δεν είναι αναγκαστικά απώλεια χρόνου, γιατί
μπορεί να είναι στον ίδιο βαθμό μέρος του σχεδίου στην ιδιαίτερη
εκείνη εποχή, όσο κάθε άλλο είδος υπηρεσίας. Ο σκοπός είναι η
πλήρης έκφραση και συνείδηση σε κάθε πεδίο, έχοντας υπόψη ότι
κάθε πεδίο με τις ποικίλες του καταστάσεις συνείδησης αποτελεί
εξίσου μέρος της θείας Ζωής.»
[Πραγματεία επί της Λευκής Μαγείας]

Σε κάθε διαλογισμό είναι χρήσιμο να θυμάται ο μαθητής ότι
είναι πιο εύκολο να διαλογίζεται αποτελεσματικά κατά την περίοδο
από τη Νέα Σελήνη μέχρι την Πανσέληνο, παρά από την
Πανσέληνο μέχρι τη Νέα Σελήνη. Οι καρποί που θα αποκομίσει με
αυτό τον τρόπο θα είναι μονιμότεροι. Το πρώτο ήμισυ του
σεληνιακού κύκλου είναι περίοδος έντασης, απορρόφησης και
αύξησης, το δεύτερο ήμισυ περίοδος αφομοίωσης και διανομής.
Αν έχει υπ΄όψιν του ο μαθητής αυτόν τον κυκλικό νόμο, θα
σημειώσει πιο πραγματικές προόδους για ένα μεγάλο διάστημα. Με
τη συνετή χρήση των νέων ενεργειών που δεχόμαστε, διατηρούνται
ανοιχτοί οι αγωγοί της εισροής και εκροής των ενεργειών και
αποφεύγονται συναισθηματικές, νοητικές και ψυχικές συμφορήσεις
με τα φυσικά τους επακόλουθα, που διαφορετικά θα προκαλούσαν.
…….Κατά κανένα τρόπο δεν αποτελεί απαιτούμενη, από τη Σχολή,
εργασία, πρόσθετη προς το βαθμό του διαλογιστικού έργου, που
εκτελείτε τώρα. Στην πραγματικότητα, υποδείχνουμε στους
12
πρωτόπειρους του αποκρυφιστικού διαλογισμού είτε να
παραλείψουν, επί του παρόντος, αυτήν την έντονη εργασία, ή
διαφορετικά, να επιτηρούν προσεκτικά τον εαυτό τους για να
προφυλαχθούν από την υπερβολική διέγερση. «Πολλές φορές,
προσελκύεται περισσότερη δύναμη από εκείνη, που ο σπουδαστής
μπορεί να χειρισθεί εποικοδομητικά. Η αντίληψη όμως, ότι πρόκειται
για ομαδική εργασία και για ομαδική επαφή και χρήση των
ενεργειών, εξασφαλίζει το διαμοιρασμό της διέγερσης και την
ελάττωση κάθε ατομικού και χωριστικού φραγμού. Αυτό επιτρέπει
μια ομαδική ροή ενέργειας, που δεν εμφανίζεται ποτέ, όταν το
άτομο εργάζεται τελείως μόνο και για δικούς του σκοπούς.»
……..Δεν συνιστούμε την ταυτόχρονη εκτέλεση του ορισμένου
διαλογισμού του βαθμού σας και του ομαδικού διαλογισμού της
πανσελήνου. Παρακαλείσθε να εκτελείτε είτε τον έναν είτε τον
άλλον. Ο διαλογισμός της πανσελήνου γίνεται μόνο μια φορά κάθε
μήνα.
Όταν εξετάζετε τον ομαδικό διαλογισμό της πανσελήνου, να
θυμάστε ότι αυτή η εργασία εκτελείται, από κοινού, με όλους τους
μαθητές της Σχολής Arcane, σε ολόκληρο τον κόσμο. Μερικοί από
αυτούς συναθροίζονται σε ομάδες (όπως συμβαίνει στις
Συγκεντρώσεις Πανσελήνου των Κέντρων) και άλλοι εργάζονται
μόνοι, όμως όλοι σχηματίζουν μια ομάδα στο πεδίο της πνευματικής
έφεσης και στο πεδίο της διατυπωμένης νοητικής πρόθεσης.
Πνευματικά και μαγνητικά, η ομάδα είναι μία και το έργο της είναι
ένα.
Αν οι περιστάσεις δεν επιτρέπουν την τήρηση της ακριβούς
στιγμής της πανσελήνου, η εργασία που εκτελείται οποιαδήποτε
στιγμή κατά την διάρκεια των προηγουμένων δώδεκα ωρών,
θεωρείται ότι βρίσκεται μέσα στην περίοδο της μέγιστης πνευματικής
έντασης και επιρροής.
13
Η προσφώνηση που ακολουθεί , από τον κ. Φόστερ Μπέϊλη σε μια
συγκέντρωση πανσελήνου, στο Λονδίνο το 1950, ίσως βοηθήσει να
γίνουν πιο πραγματικές για σας αυτές οι συγκεντρώσεις. Με την
συμμετοχή σας, διά μέσου της φαντασίας, είναι δυνατό να
συνδεθείτε ευκολότερα με την παγκόσμια ομάδα, που εκτελεί την
μηνιαία πράξη της διαλογιστικής υπηρεσίας.
…………Οι σπουδαστές που μένουν πολύ μακριά, παρακαλούνται
να συνεργάζονται, αν θέλουν, σε αυτό το έργο, την ημέρα της
πανσελήνου ή στο διάστημα των προηγουμένων δώδεκα ωρών…..

ΟΙ ΣΥΓΚΕΝΤΡΩΣΙΣ ΤΩΝ ΠΑΝΣΕΛΗΝΩΝ
Οι Συγκεντρώσεις μας Διαλογισμού των Πανσελήνων έχουν
ειδική σημασία και μεγαλύτερη σπουδαιότητα, από όσο φαίνεται
επιφανειακά, και πιθανώς αληθεύει ότι πολλοί από εμάς δεν
αντιλαμβάνονται πάντοτε τη χρησιμότητα μιας παρόμοιας
συγκέντρωσης, όταν διεξάγεται κατάλληλα και οι παρευρισκόμενοι
συμμετέχουν κατάλληλα.
Οι διαλογισμοί που εκτελούνται από μέλη της Σχολής Arcane,
κάθε μήνα την ώρα της πανσελήνου, έχουν διάφορους συντελεστές
χρησιμότητας.
Μας δόθηκε το προνόμιο να διαθέτουμε ορισμένες διδασκαλίες
σχετικά με τη Νέα Παγκόσμια Θρησκεία, που κάποια μέρα θα
αντικαταστήσει τις τωρινές θρησκευτικές δραστηριότητες στον
κόσμο. Αν και η μέρα αυτή βρίσκεται, ίσως πολύ μακριά,
επιχειρείται ήδη κάτι, που ξεπερνά την απλή έκφραση μιας
δυνατότητας. Η
14
Ιεραρχία καταστρώνει πολύ νωρίτερα τα σχεδιά Της, σχετικά με
κάθε κίνηση του πνευματικού έργου Της. Μερικά από τα
γνωρίσματα αυτής της Νέας Παγκόσμιας Θρησκείας, αν
εκτιμηθούν από εμάς, μπορούν να ενβαθύνουν τη σημασία των
συγκεντρώσεών μας. Μια τέτοια εκτίμηση είναι το γεγονός, πως στη
νέα επιστήμη της προσέγγισης, η αρχή της επίκλησης και
εφέλκυσης θα χρησιμοποιείται σε ομαδικό σχηματισμό. Ένας άλλος
σημαντικός παράγοντας είναι πως οι ώρες των πανσελήνων θα
αναγνωρισθούν σαν ιδιαίτερα πολύτιμες και κατάλληλες για αυτό
το επικλητικό έργο και για τη λήψη πνευματικών δυνάμεων.
Στους διαλογισμούς μας των πανσελήνων ζητούμε να μάθουμε
να λειτουργούμε σε σχέση με τις δύο αυτές συνθήκες και επομένως
αποφύγαμε γενικά να χρησιμοποιήσουμε αυτές τις συγκεντρώσεις
για ανακοινώσεις της Σχολής, για συζήτηση γεγονότων της Σχολής,
ή για διαλέξεις και ομιλίες σε γενικά πνευματικά θέματα. Το έργο
του Οδηγού σε αυτές τις συγκεντρώσεις , όσον αφορά την ομιλία
του, είναι να βοηθήσει στην ενοποίηση της ομάδας, εστιάζοντας την
προσοχή στο έργο που πρόκειται να γίνει και συγχρονίζοντας τη
σκέψη των παρευρισκομένων μελών, την ώρα που χρησιμοποιείται
το σχέδιο διαλογισμού.
Είναι φανερό, πως ολόκληρη η διαδικασία θα ήταν πνευματικά
ρηχή, αν δεν μπορούσαμε, σε αυτές τις συγκεντρώσεις, να
επιτύχουμε κάποιο είδος επαφής με την Ιεραρχία. Για αυτήν
βασιζόμαστε στη δυναμικότητα της επίκλησής μας, σαν ομάδας,
κατά το διάστημα του διαλογισμού. Επομένως, τίποτα δεν πρέπει να
ειπωθεί, που θα μπορούσε να αποσπάσει την προσοχή μας, κατά
οποιοδήποτε τρόπο, ή να μας εμποδίσει να σημειώσουμε επιτυχία σε
αυτή την προσπάθεια.
Για επιτυχημένη ομαδική εργασία πρέπει να υπάρχει ομαδική
ενότητα και κανονικότητα στην προσέλευση και μολονότι δεν
υπήρξαμε άκαμπτοι στους κανόνες μας, έχει γίνει συνήθεια, εξ
αιτίας αυτής της φανερής ανάγκης, να μη μεταβάλλουμε τις
Συγκεντρώσεις των Πανσελήνων σε δημόσιες ευκαιρίες, αλλά να τις
15
κάνουμε προσιτές μόνο με προσκλήσεις. Έχουμε καλοδεχθεί
ορισμένα πρόσωπα, που δεν είναι μέλη της Σχολής, αλλά είναι
σπουδαστές των διδασκαλιών του Θιβετανού΄ φίλους της Σχολής,
που μπορούν να παρακολουθούν τακτικά και που εκτιμούν αυτό
που κάνουμε. Αλλά αυτό τον κατάλογο σκοπεύουμε να τον
διατηρήσουμε σχετικά μικρό. Αξίζει να υπογραμμισθεί ότι οι
Συγκεντρώσεις των Πανσελήνων δεν είναι, σε γενική άποψη,
ευκαιρίες κατάλληλες, για τα μέλη μας, ώστε να τις χρησιμοποιούν
προσκαλώντας φίλους τους να έλθουν και να μάθουν κάτι για τη
Σχολή, ή να ακούσουν να λέγεται εκείνο ή το άλλο. Αλλά και πάλι
δεν υπήρξαμε ποτέ απόλυτα αυστηροί σε αυτό.
Αργότερα ίσως μπορέσει να γίνει δυνατό, να εξουσιοδοτηθούμε να
τελούμε δημόσιες Συγκεντώσεις Διαλογισμού Πανσελήνων και
ίσως, όταν έλθει αυτή η εποχή, οι συγκεντρώσεις αυτές να
αποτελούν προσθήκη και όχι διεύρυνση, στις Συγκεντρώσεις
Επικλήσεων των Πανσελήνων των τακτικών μελών μας.
Η επιτυχία των συγκεντρώσεων εξαρτάται περισσότερο από τη
συνειδητή συνεργασία των παρευρισκομένων μελών παρά από τον
Οδηγό. Σε μια συγκέντρωση μελών της Σχολής έχουμε το μεγάλο
πλεονέκτημα μιας μεγάλης ομάδας ανθρώπων ,που είναι κάπως
εξασκημένοι και σε πολλές περιπτώσεις είναι πολύ εξασκημένοι
στην διαλογιστική εργασία και επόμένως είναι σε θέση να
εστιάζουν το νου τους, με επιτυχία, στον εκλεγμένο σκοπό. Το
γεγονός αυτό είναι ένας επιπλέον λόγος που επιβάλλει τον
περιορισμένο αριθμό συμμετοχών στις Συγκεντρώσεις των
Πανσελήνων, που τελούμε επί του παρόντος.
Στην εργασία του ομαδικού διαλογισμού πρέπει πρώτα να
επιτύχουμε την ορθή ευθυγράμμιση του ατόμου, μεταξύ των
φορέων της προσωπικότητάς του που λειτουργούν σαν μονάδα και
της ψυχής του, προκαλώντας έτσι τη αναγκαία συγχώνευση ψυχής
και προσωπικότητας, που μπορεί τότε να χρησιμοποιηθεί προς δύο
κατευθύνσεις:
16
Πρώτον, να διανοίξει έναν αγωγό για το επικλητικό έργο και
δεύτερον να γίνει ένας επιτυχής δέκτης. Αυτή είναι η προετοιμασία
του ατόμου, κατά τη συγκέντρωση.
Επιπρόσθετα, για κάθε επιτυχημένη ομαδική εργασία, τα
παρευρισκόμενα άτομα πρέπει να πετύχουν μια πολύ σημαντική
συγχώνευση της ενέργειας αυτών των εμποτισμένων από την ψυχή
προσωπικοτήτων, ώστε να δημιουργηθεί μια μικρή λίμνη πνευματικής
ενέργειας μέσα στην αίθουσα. Αυτή η λίμνη της ενέργειας
δημιουργείται από το συνηδειτό σκοπό και την πρόθεση των ενωμένων
μελών να δράσουν σαν ομάδα. Όταν δημιουργηθεί αυτή η λίμνη της
πνευματικής ενέργειας, μεταβάλλεται σε μαγνητικό εστιακό σημείο
και σε σταθμό φωτός. Διά μέσου αυτού του εστιακού σημείου μπορούν
να κυκλοφορήσουν οι πνευματικές δυνάμεις. Η αληθινή μας εργασία,
επομένως, είναι να δημιουργήσουμε έναν αγωγό, διά μέσου του οποίου
να μπορέσει να διαχυθεί η Ιεραρχική δύναμη.
Αν το αποτέλεσμα αυτό επιτευχθεί σε οποιαδήποτε έκταση,
πρέπει να είμαστε τελείως βέβαιοι πως η άλλη άκρη του αγωγού, ας
το πούμε έτσι, είναι ανοικτή και λειτουργεί.
Αν η στάση, που χαρακτηρίζει την συνείδηση των
παρευρισκομένων μελών της ομάδας, είναι να εκτελέσουν έναν
επιτυχημένο διαλογισμό, να επιτύχουν ένα υψηλό σημείο
πνευματικής συνείδησης και να αποκτήσουν επίγνωση, με
ικανοποιητικό τρόπο, των πνευματικών δυνάμεων, τότε δεν
δημιουργούμε έναν αγωγό. Έχουμε απλώς ένα πνευματικό πανέρι
ψωμιού. Το έργο μας είναι να γίνουμε αγωγός, και όχι δεκτικός
σταθμός. Η επιτυχία της εργασίας μας και η δυναμικότητα των
πνευματικών ενεργειών, που μπορούν να επικληθούν και που
μπορούν να διέλθουν από το δημιουργημένο αγωγό, εξαρτάται σε
μεγάλο βαθμό από την ανιδιοτέλεια των κινήτρων μας, καθώς
συγκεντρωνόμαστε εδώ μαζί κάθε μήνα. Δεν ερχόμαστε για να
πάρουμε, ερχόμαστε για να συμμετάσχουμε στην ομαδική
υπηρεσία.
17
Ολοένα και περισσότερο, καθώς περνούν τα χρόνια, ερχόμαστε
σαν επιδέξιοι εργάτες του εσωτερισμού για να προσφέρουμε τις
υπηρεσίες μας, σαν μια ευκαιρία για το Χριστό και τους Εργάτες Του
Οι Οποίοι επιδιώκουν – θα μπορούσαμε σχεδόν να πούμε, πως
επιδιώκουν απεγνωσμένα αυτές τις μέρες – να βρουν εισόδους στις
διάνοιες των ανθρώπων, από όπου οι πνευματικές δυνάμεις, που
απαιτούνται για τη σωτηρία της ανθρωπότητας, να μπορέσουν να
τους φθάσουν. Ότι κάνουμε, συνεπώς, σε αυτές τις συγκεντρώσεις
δεν είναι, για να είμαστε ακριβείς , μέρος της πνευματικής μας
εκγύμνασης, σαν μέλη της Σχολής Arcane, αλλά είναι η
χρησιμοποίηση των αποτελεσμάτων αυτής της εκγύμνασης.
Γίνεται επόμένως φανερό, πως αυτές οι συγκεντρώσεις είναι, για
όσους τις παρακολουθούν, ένα μεγάλο προνόμοιο και ευκαιρία. Θα
πρέπει να θυμόμαστε πως η μεγάλη πλεινότητα ων μελών της
σχολής Arcane δεν θα έχουν ποτέ μια τέτοια ευκαιρία. Δεν την
έχουν απλώς γιατί κατοικούν σε πολύ μεγάλες αποστάσεις.
Υπάρχουν πολλές εκαντοτάδες μελών παντού, που δεν
παραβρέθηκαν ποτέ σε μια Συγκέντρωση Διαλογισμού
Πανσελήνου. Υπάρχουν πολλοί που με μεγάλη προσπάθεια
κατόρθωσαν να έρθουν σε μια Ετήσια Συνδιάσκεψη, μιά ή δυό
φορές, αλλά η επαφή αυτή είναι το όριο της ευκαιρίας που είχαν να
συμμετάσχουν στοείδος της εργασίας, με το οποίο ασχολούμαστε
εδώ απόψε.
Αυτές οι συγκεντρώσεις, λοιπόν, θα πρέπει να χαρακτηρίζονται
από ορισμένη ποιότητα ήρεμης χαράς και προθυμίας να λάβουμε
μέρος σε πνευματικό έργο, και η σκέψη μας και η επιθυμία μας θα
πρέπει να εστιάζεται συνεχώς στην ανάγκη του κόσμου και στο
γεγονός της πραματικής ύπαρξης της Πνευματικής Ιεραρχίας και
του Χριστού. Η ανάγκη της ανθρωπότητας και το γεγονός του
Χριστού – αυτές οι δύο πραγματικότητες πρέπει να ζούν στην
συνείδησή μας.
18
[Από την Ομιλία του κ. Φόστερ Μπέϊλη στη Συγκέντρωση
Πανσελήνου της Σχολής Arcane, στις 21 Δεκεμβρίου 1950]

Η ΕΡΓΑΣΙΑ ΚΑΤΑ ΤΗΝ ΔΙΑΡΚΕΙΑ ΤΩΝ ΦΕΣΤΙΒΑΛ
Η περίοδος των φεστιβάλ του Πάσχα, της Ανθρωπότητας και
των μικρότερων φεστιβάλ του έτους – εκτός του φεστιβάλ του
Βεσάκ ‐ καλύπτουν τρεις μέρες εργασίας και υπηρεσίας, δηλαδή
την ημέρα που προηγείται της πανσελήνου, την ημέρα του ίδιου
του φεστιβάλ και την ημέρα που ακολουθεί. Η ακριβής ώρα κάθε
πανσελήνου έχει από μόνη της μεγάλη σημασία.
Η ημέρα της προετοιμασίας θα γίνει γνωστή ως «Ημέρα
Απάρνησης και Απόσπασης».
Η ημέρα του Φεστιβάλ θα γίνει γνωστή ως «Ημέρα της
Περιφρούρησης»,
ενώ η επόμενη ημέρα θα αποκληθεί ως «Ημέρα Διανομής».
Αυτό απαιτεί τρεις ημέρες εντονότατης προσπάθειας για
υπηρεσία, που οδηγεί στην απάρνηση όλων των στοιχείων του
εαυτού μας που μπορούν να παρεμποδίσουν τη χρησιμότητά μας
ως υπηρετών και ως αγωγών πνευματικής δύναμης. Σημαίνει ότι
έπειτα από κατάλληλη προετοιμασία, αφιέρωση και ανάταση για
την πρώτη ημέρα, την ημέρα του ίδιου του φεστιβάλ, θεωρούμε
απλώς τον εαυτό μας σαν δέκτη τόσης εισρέουσας πνευματικής
δύναμης, όσης μπορούμε να περιλάβουμε. «Ως αγωγοί, πρέπει να
προετοιμαστούμε για να λησμονήσουμε τον εαυτό μας στην
υπηρεσία της επαφής, πρόσληψης και συγκράτησης της δύναμης
για την υπόλοιπη ανθρωπότητα.»
Πρέπει να μάθουμε να θεωρούμε την ημέρα του ίδιου του
φεστιβάλ ως ημέρα σιωπής – μιας υποκειμενικής σιωπής και
19
εσωτερικής ειρήνης που μπορεί να διατηρηθεί αδιάσπαστη μολονότι
μπορούμε ταυτόχρονα να υπηρετούμε με την ομιλία μας και με το
δραστήριο ενδιαφέρον μας για τους άλλους. Στη διάρκεια της
ημέρας, μόνο δύο σκέψεις θα συγκρατούν τη συνεχή προσοχή μας.
Αυτές είναι η ανάγκη των συνανθρώπων μας και η αναγκαιότητα
της δημιουργίας ενός ομαδικού αγωγού μέσον του οποίου οι
πνευματικές δυνάμεις μπορούν να γίνουν προσιτές. Θα
επιχειρήσουμε να συγκρατηθούμε σταθερά στο φως των ψυχών μας
και επομένως θα αρχίσουμε να εργαζόμαστε ως ψυχές, των οποίων
τα ενδιαφέροντα είναι πάντοτε για τον όμιλο και όχι για το άτομο,
και των οποίων η συνείδηση είναι αυτή του συνόλου και όχι του
μέρους.
Την επόμενη ημέρα, η εστία της προσοχής μας πρέπει να
στραφεί πέρα από τον εαυτό μας, στον εξωτερικό κόσμο και η
προσπάθειά μας θα είναι να μεταδώσουμε εκείνο το μέτρο
πνευματικής ενέργειας που πετύχαμε να προσεγγίσουμε.

ΟΙ ΤΡΕΙΣ ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΟΙ ΠΕΡΙΟΔΟΙ ΤΩΝ ΠΑΝΣΕΛΗΝΩΝ
Στην Νέα Παγκόσμια Θρησκεία «Η επιστήμη της επίκλησης κι
εφέλκυσης θα αντικαταστήσει ό,τι ονομάζουμε τώρα “προσευχή”
και “λατρεία”. Μην εκπλήττεσθε με τη χρήση της λέξης
“επιστήμη”. Δεν είναι το ψυχρό και άκαρδο διανοητικό πράγμα
που τόσο συχνά εικονίζεται. Στην πραγματικότητα είναι η νοήμων
οργάνωση της πνευματικής ενέργειας και των δυνάμεων της
αγάπης κι αυτές όταν είναι αποτελεσματικές θα εφελκύσουν την
ανταπόκριση πνευματικών Όντων που μπορούν να βαδίσουν πάλι
ανοιχτά μεταξύ των ανθρώπων κι έτσι να εγκαθιδρύσουν μια
στενή σχέση και συνεχή επικοινωνία μεταξύ ανθρωπότητας και
πνευματικής Ιεραρχίας.»
[Η Επανεμφάνιση του Χριστού]
20
Κάθε περίοδος πανσελήνου θα συνιστά τον καθορισμένο χρόνο
για την εστιασμένη ομαδική επίκληση και προς αυτό το σκοπό
εργαζόμαστε. Από όλες τις πανσελήνους του έτους υπάρχουν
τρεις, που θαέχουν τη μέγιστη πνευματική σημασία:
1. Το φεστιβάλ του Πάσχα ………… .η πανσέληνος του Κριού
2. Το φεστιβάλ του Βεσάκ……………η πανσέληνος του Ταύρου
3. Το φεστιβάλ της Καλής Θέλησης..η πανσέληνος των
Διδύμων
«Θα υπάρχουν τρία τέτοια μεγάλα Φεστιβάλ κάθε χρόνο, που θα
συγκεντρώνονται σε τρεις διαδοχικούς μήνες και θα οδηγούν
συνεπώς σε μια παρατεταμένη ετήσια πνευματική προσπάθεια η
οποία θα επηρεάζει τον υπόλοιπο χρόνο. Θα είναι:
1. Το Φεστιβάλ του Πάσχα. Είναι το Φεστιβάλ του αναστάντος,
ζώντος Χριστού, του Δασκάλου όλων των ανθρώπων και
Αρχηγού της Πνευματικής Ιεραρχίας. Είναι η έκφραση της
αγάπης του Θεού. Αυτή τη μέρα η πνευματική Ιεραρχία, την
οποία οδηγεί και διευθύνει, θ’ αναγνωρίζεται και θα τονίζεται η
φύση της αγάπης του Θεού. Η γιορτή αυτή καθορίζεται πάντα
από την ημερομηνία της πρώτης Πανσελήνου της άνοιξης και
είναι η μεγάλη Δυτική και Χριστιανική Εορτή.
2. Το Φεστιβάλ του Βεσάκ. Είναι το Φεστιβάλ του Βούδδα, του
πνευματικού Μεσολαβητή μεταξύ του ύψιστου πνευματικού
κέντρου της Σαμπάλλα και της Ιεραρχίας. Ο Βούδδας είναι η
έκφραση της σοφίας του Θεού, η Ενσωμάτωση του Φωτός κι ο
Δείκτης του θείου σκοπού. Θα καθορίζεται ετήσια σε σχέση με
την Πανσέληνο του Μαΐου, όπως συμβαίνει τώρα. Είναι η
μεγάλη Ανατολική Εορτή.
21
3. Το Φεστιβάλ της Καλής Θέλησης. Θα είναι το Φεστιβάλ του
πνεύματος της ανθρωπότητας – που ανατείνει στο Θεό, ζητεί να
συμμορφωθεί με τη θέληση του Θεού και είναι αφιερωμένη στην
έκφραση ορθών ανθρώπινων σχέσεων. Θα καθορίζεται ετήσια σε
σχέση με την Πανσέληνο του Ιουνίου. Θα είναι η μέρα στην οποία
θ’ αναγνωρίζεται η πνευματική και θεία φύση του ανθρώπινου
γένους. Στην Εορτή αυτή επί δύο χιλιάδες χρόνια ο Χριστός
αντιπροσώπευσε την ανθρωπότητα και στάθηκε ενώπιον της
Ιεραρχίας και στη θέα της Σαμπάλλα ως Θεάνθρωπος, ο αρχηγός
του λαού Του και “πρωτότοκος εν πολλοίς αδελφοίς”. (Ρωμ. 8.29.)
Κάθε χρόνο αυτή τη μέρα κηρύσσει την τελευταία ομιλία του
Βούδδα ενώπιον της συγκεντρωμένης Ιεραρχίας. Θα είναι
συνεπώς γιορτή βαθιάς επίκλησης και έκκλησης, μιας βασικής
έφεσης για συντροφικότητα, για ανθρώπινη και πνευματική
ενότητα και θ’ αντιπροσωπεύει το αποτέλεσμα στην ανθρώπινη
συνείδηση του έργου του Βούδδα και του Χριστού.»………
«Οι υπόλοιπες πανσέληνοι θα συνιστούν μικρότερα φεστιβάλ,
θ’ αναγνωρίζονται όμως ότι έχουν επίσης ζωτική σπουδαιότητα. Θα
εμπεδώνουν στη συνείδηση των ανθρώπων τις θείες ιδιότητες, όπως
ακριβώς τα μεγάλα φεστιβάλ εμπεδώνουν τις τρεις θείες όψεις.
Αυτές οι όψεις και ποιότητες θα νοούνται και θα προσδιορίζονται
με τη στενή μελέτη της φύσης του ιδιαίτερου αστερισμού ή
αστερισμών που επηρεάζουν αυτούς τους μήνες. Ο Αιγόκερως,
λόγου χάρη, θα εφιστά την προσοχή στην πρώτη μύηση, τη γέννηση
του Χριστού στο σπήλαιο της καρδιάς και θα υποδεικνύει την
αναγκαία εξάσκηση για να επέλθει το μεγάλο αυτό πνευματικό
γεγονός στη ζωή του ατόμου. Σας δίνω αυτό το παράδειγμα για να
σας δείξω τις δυνατότητες πνευματικής ανέλιξης που μπορούν να
δοθούν με την κατανόηση αυτών των επιδράσεων και για την
αναζωογόνηση των αρχαίων πίστεων με τη διεύρυνσή τους στις
μεγαλύτερες αθάνατες σχέσεις τους.
Έτσι τα δώδεκα ετήσια φεστιβάλ θα αποτελέσουν μια
αποκάλυψη της θειότητας. Θα προσφέρουν ένα μέσον για την
22
επίτευξη σχέσης, πρώτα απ’ όλα στο διάστημα των τριών μηνών, με
τα τρία μεγάλα πνευματικά Κέντρα, τις τρεις εκφράσεις της θείας
Τριάδας. Τα μικρότερα φεστιβάλ θα τονίζουν την αλληλοσχέτιση
του Όλου, ανυψώνοντας έτσι τη θεία παρουσίαση από το ατομικό
και προσωπικό σ’ εκείνη του παγκόσμιου θείου Σκοπού· επομένως
θα εκφράζεται πλήρως η σχέση του Όλου με το μέρος και του
μέρους με αυτό το Όλο.»